Ангелус Силезиус - Angelus Silesius

Ангелус Силезиус
Йоханнес Шеффлер.jpg
Родившийся
Иоганн Шеффлер

крестился 25 декабря 1624 г.
Бреслау, Силезия
Умер9 июля 1677 г. (52 года)
Бреслау, Силезия
Альма-матерСтрасбургский университет
Лейденский университет
Университет Падуи
Род занятийВрач, священник, мистика и религиозный поэт
Известная работа
Heilige Seelenlust (1657)
Керубинишер Вандерсманн (1657)
Экклезиология (1677)
Стильмистическая поэзия, религиозные трактаты

Ангелус Силезиус (c. 1624 - 9 июля 1677 г.), родился Иоганн Шеффлер а также известный как Иоганн Ангелус Силезиус, был немец Католик священник и врач, известный как мистика и религиозный поэт. Родился и вырос Лютеранский, он принял имя Ангелус (латинский за "ангел " или же "небесный посыльный ") и эпитет Силезий ("Силезский ") о переходе в католицизм в 1653 году.[1] Во время учебы в Нидерландах он начал читать труды средневековых мистиков и познакомился с трудами Немецкий мистик Якоб Бёме через друга Бёме, Авраам фон Франкенберг.[2] Мистические убеждения Силезия вызвали напряженность между ним и лютеранскими властями и в конечном итоге привели к его обращению в католицизм. Он принимал священные сана под Францисканцы и был рукоположен в священники в 1661 году. Десять лет спустя, в 1671 году, он ушел в отставку. Иезуит дом, в котором он оставался до конца своей жизни.[1]

С энтузиазмом обращенный и священник, Силезиус работал, чтобы убедить немецких протестантов в Силезия вернуться в Римско-католическую церковь.[1] Он составил 55 трактатов и брошюр, осуждающих Протестантизм, некоторые из которых были опубликованы в двух фолио тома под названием Экклезиология (т.е. Экклезиология ). Сейчас его помнят в основном за его религиозная поэзия и, в частности, для двух поэтических произведений, опубликованных в 1657 г .: Heilige Seelenlust (буквально «Святые желания души»), собрание более 200 религиозных гимн тексты, использованные католиками и протестантами; и Керубинишер Вандерсманн («Херувимский странник»), сборник из 1676 коротких стихотворений, в основном Александриновые куплеты. Его поэзия исследует темы мистика, квиетизм, и пантеизм в ортодоксально-католическом контексте.[1]

Жизнь

ранняя жизнь и образование

Хотя его точная дата рождения неизвестна, считается, что Силезий родился в декабре 1624 года в Бреслау, столица Силезия. Самое раннее упоминание о нем - регистрация его крещение на Рождество, 25 декабря 1624 года. В то время Силезия была Немецкоязычный провинция Габсбургская империя. Сегодня это юго-западный регион Польша. Крещенный Иоганн Шеффлер, он был первым из троих детей. Его родители, поженившиеся в феврале 1624 г., были Лютеранский Протестанты.[3] Его отец, Станислав Шеффлер (c. 1562–1637), был Польский родословной и был членом низшего благородство. Станислав посвятил свою жизнь военному делу, стал лордом Borowice (или Vorwicze) и получил рыцарское звание от короля Сигизмунд III.[2] За несколько лет до рождения сына он уволился с военной службы в Краков. В 1624 году ему было 62 года. Мать ребенка Мария Хеннеманн (c. 1600–1639), 24-летняя дочь местного врача, связанного с Императорский двор Габсбургов.[4]

Шеффлер получил раннее образование в Elisabethsgymnasium (Гимназия Святой Елизаветы, или Средняя школа ) в Бреслау. Его самые ранние стихи были написаны и опубликованы в эти годы становления. Вероятно, на Шеффлера повлияли недавно опубликованные произведения поэта и ученого. Мартин Опиц и одним из его учителей, поэтом Кристоф Кёлер.[4]

Впоследствии он изучал медицину и естественные науки в Страсбургский университет (или же Strassburg) в Эльзас за год в 1643 году.[2] Это был лютеранский университет с курсом обучения, охватывающим Гуманизм эпохи Возрождения. С 1644 по 1647 год он посещал Лейденский университет. В это время он познакомился с трудами Якоб Бёме (1575–1624) и познакомился с одним из друзей Бёме, Авраам фон Франкенберг (1593–1652), которые, вероятно, познакомили его с древними Каббалистические сочинения, алхимия, и герметизм, и писателям-мистикам, живущим в Амстердам.[2][4][5] Франкенберг составлял полное издание работы Бёме в то время, когда Шеффлер проживал в Нидерландах. В Голландская Республика предоставил убежище многим религиозным сектам, мистикам и ученым, преследуемым в других странах Европы.[4] Затем Шеффлер уехал в Италию и поступил на учебу в Университет Падуи в Падуя в сентябре 1647 года. Через год он получил степень доктора философии и медицины и вернулся на родину.[2]

Врач

3 ноября 1649 г. Шеффлер был назначен придворным врачом в Сильвий I Нимрод, герцог Вюртемберг-Оельсский (1622–1664) и получал годовую зарплату в размере 175 талеры. Хотя его "рекомендовали герцогу за его хорошие качества и опыт в медицине",[2] вполне вероятно, что друг и наставник Шеффлера, Авраам фон Франкенберг, устроил встречу, учитывая его близость к герцогу. Франкенберг был сыном мелкого дворянина из деревни Людвигсдорф близ Oels внутри герцогства.[5] Франкенберг вернулся в регион годом ранее.[5] Также возможно, что зять Шеффлера, Тобиас Брюкнер, который также был врачом герцога Вюртембергского, мог рекомендовать его.[4] Шеффлер вскоре был недоволен своим положением, поскольку его личный мистицизм и критические взгляды на лютеранское учение (особенно его несогласие с Аугсбургское признание ) вызвал трения с герцогом и членами герцогского двора. Герцог был охарактеризован в истории как «ревностный лютеранец и очень фанатичный».[2] По совпадению, именно в это время Шеффлер начал мистические видения, что наряду с его публичными заявлениями побудило местное лютеранское духовенство считать его еретик. После смерти Франкенберга в июне 1652 года Шеффлер оставил свой пост - возможно, он был вынужден уйти в отставку - и искал убежища под защитой Римско-католической церкви.[6]

Священник и поэт

Протестантские власти нападали на Силезия и осуждали его в печати за его католические и мистические убеждения, как в этой карикатуре из Wohlverdientes Kapitel (1664) изображает его как торговца зельями, розариями, азартными играми и игральными костями, очками и другими аморальными товарами.[7]

Лютеранские власти в реформатской церкви состояния Империи были нетерпимы к возрастающему мистицизму Шеффлера, и он подвергся публичным нападкам и осуждению как еретик. В это время Правители Габсбургов (которые были католиками) настаивали на Контрреформация и выступал за повторную католицизацию Европы.[7] Шеффлер стремился конвертировать в католицизм и был принят церковью Святого Матьяша в Бреслау 12 июня 1653 года. После приема он принял имя Ангелус, то латинский форма "ангел ", полученный из Греческий ángelos (ἄγγελος, «мессенджер»); за его эпитет, он взял Силезий (латинский за "Силезский ").[1] Неясно, почему он взял это имя, но, возможно, он добавил его в честь своей родной Силезии или в честь любимца. схоластический, мистик или теософский автор, чтобы отличаться от других известных писателей своей эпохи: возможно, испанский писатель-мистик Хуан де лос Анхелес (автор Триумф любви) или лютеранский богослов Иоганн Ангелус в Дармштадт.[2][4] Он больше не использовал имя Шеффлер, но иногда использовал свое имя Иоганн. С 1653 года до своей смерти он использовал имена Ангелус Силезиус а также Иоганн Ангелус Силезиус.

Вскоре после обращения, 24 марта 1654 г., Силезиус был назначен лекарем императорского двора. Фердинанд III, то Император Священной Римской империи. Однако это, вероятно, было почетным положением, обеспечивающим некоторую официальную защиту от лютеранских нападавших, поскольку Силезий никогда не приезжал в Вену для обслуживания императорского двора. Весьма вероятно, что он никогда не занимался медициной после своего обращения в католицизм.[2]

В конце 1650-х он попросил разрешения (a nihil obstat или же разрешение ) из Католические власти в Вене и Бреслау, чтобы начать публикацию его стихов.[2] Он начал писать стихи в раннем возрасте, иногда публиковал несколько произведений, когда учился в школе в 1641 и 1642 годах.[4] Он попытался опубликовать стихи, работая на герцога Вюртемберг-Ульского, но получил отказ от правоверного лютеранского придворного священнослужителя герцога Кристофа Фрейтага. Однако в 1657 году, после получения одобрения католической церкви, были опубликованы два сборника его стихов - сочинений, которыми он известен -Heilige Seelenlust («Святое желание души») и Der Cherubinische Wandersmann («Херувимский странник»).

27 февраля 1661 г. Силезий взял священные ордена как Францисканский. Три месяца спустя он был назначен священник в Силезии Герцогство Нейсе - область успешной рекатолицизации и одно из двух церковных государств в регионе (т. Е. Управляемое Князь-епископ ). Когда его друг Себастьян фон Росток (1607–1671) стал Принц-епископ Бреслау, Силезий был назначен его Рат и Хофмаршал (советник и Чемберлен ).[7] За это время он начал издавать более пятидесяти трактаты атакуют лютеранство и Протестантская реформация. Тридцать девять из этих эссе он позже собрал в двухтомный сборник фолио под названием Экклезиология (1676).[1]

Смерть

После смерти принца-епископа Бреслау в 1671 году Силезиус удалился в Хоспис Рыцарей Креста с Красной Звездой (в Matthiasstift), дом иезуитов, связанный с церковью Святого Матьяша в Бреслау.[1][4] Он умер 9 июля 1677 года и был похоронен здесь. Некоторые источники утверждают, что он умер от туберкулез («чахотка»), другие описывают его болезнь как «истощающую болезнь».[2] Сразу после того, как известие о его смерти распространилось, несколько его протестантских недоброжелателей распространили ложный слух о том, что Силезий повесился.[4] По своей воле он распределил свое состояние, в основном унаследованное от благородного поместья своего отца, религиозным и благотворительным учреждениям, включая детские дома.[1]

Важность

Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann (1905)

Интерпретация его работы

Поэзия Ангелуса Силезия в основном состоит из эпиграммы в виде александрин куплеты - стиль, который доминировал в немецкой поэзии и мистической литературе в Эпоха барокко.[2] По словам Бейкера, эпиграмма была ключом к передаче мистики, потому что «эпиграмма с ее тенденцией к краткости и остроте представляет собой подходящий жанр, чтобы справиться с эстетической проблемой невыразимости мистического опыта».[8] В Британская энциклопедия Одиннадцатое издание определяет эти эпиграммы как Reimsprüche—Или рифмуется двустиший - и описывает их как:

... воплощение странного мистического пантеизма, почерпнутого в основном из произведений Якоба Бёме и его последователей. Силезий особенно восхищался тонкими парадоксами мистицизма. Например, сущность Бога он считал любовью; Он сказал, что Бог не может любить ничего ниже себя; но он не может быть объектом любви к самому себе, не выходя, так сказать, из самого себя, не проявляя своей бесконечности в конечной форме; другими словами, став человеком. Следовательно, Бог и человек по сути одно.[9]

Поэзия Силезия побуждает читателя искать путь к желаемому духовному состоянию, вечной тишине, избегая материальных или физических потребностей и человеческой воли. Это требует понимания Бога, основанного на идеях апофатическое богословие и из антитеза и парадокс.[10] Некоторые сочинения и верования Силезия, граничащие с пантеизм или же панентеизм вызвали напряженность между Силезием и местными протестантскими властями. Однако во введении к Керубинишер Вандерсманн, он объяснил свою поэзию (особенно ее парадоксы) в рамках католической ортодоксии и отрицал пантеизм, который противоречил бы католической доктрине.[1]

Его мистицизм основан на влиянии Бёме и Франкенберга, а также выдающихся писателей. Мейстер Экхарт (1260–1327), Йоханнес Таулер (c. 1300–1361), Генрих Сусо (c. 1300–1366), и Ян ван Рейсбрук (1293/4–1381).[4] Критик и теоретик литературы Георг Эллингер В своем исследовании Силезия предположил, что на его поэзию повлияло одиночество (особенно из-за смерти его родителей и раннего осиротения), неуправляемой импульсивности и недостатка личной самореализации, что сделало его поэзию исповедальней и показала внутреннее психологическое конфликт.[11]

Использование в гимнах

Некоторые стихотворения Силезия были использованы или адаптированы как гимны используется в протестантских и католических службах. Во многих ранних лютеранских и протестантских гимны, эти тексты были приписаны «анонимным», а не признаны, что они были написаны католиком Силезием, известным своей критикой и защитой протестантизма.[6] Во многих случаях стих Силезия в печати приписывается «анониму» или «I.A.» Хотя И.А. были латинскими инициалами Йоханнис Ангелус их часто неверно истолковывали как Incerti auctoris, что означает «неизвестный автор». Аналогичным образом, несколько действительно анонимных работ позже были ошибочно приписаны Силезию из-за тех же двусмысленных инициалов.[6] Стихи Силезия появляются в текстах гимнов, опубликованных в Нюрнберг Гезанг-Бух (1676), Фрейлингхаузен Гесанг-Буч (1704), Порстс Гесанг-Буч (1713); и Бурга Гесанг-Буч (1746). Семьдесят девять гимнов на его стихи были включены в Николаус Зинцендорф с Христо-католики Singe und Bet-Büchlein (1727). В 18 веке они часто использовались в лютеранской, католической и Моравский Церкви.[6] Многие из этих гимнов до сих пор популярны в христианских церквях.

Силезиус в современной культуре

Памятник во Вроцлаве

В 1934 г. Хьюго Дистлер из 14 мотеты его Totentanz по текстам из Херувимский паломник.

В серии лекций под названием Siete Noches («Семь ночей») (1980), Аргентинский писатель и поэт Хорхе Луис Борхес (1899–1986) отмечает, что сущность поэзии может быть заключена в одну строчку из Силезия. Борхес писал:

Я закончу отличной строкой поэта, который в семнадцатом веке взял на удивление реальное и поэтическое имя Ангелус Силезий. Это краткое изложение всего, что я сказал сегодня вечером, за исключением того, что я сказал это посредством рассуждений и смоделированных рассуждений. Я скажу сначала по-испански, а затем по-немецки:

La rosa es sin porqué; florece porque florece.
Die Rose ist ohne warum; sie blühet weil sie blühet.[12]

Строка, которую он процитировал, Die Rose ist ohne warum; sie blühet, weil sie blühet ... из Силезия Херувимский паломник (1657), можно перевести как: «Роза не имеет« для чего »- она ​​цветет, потому что она цветет». Влияние мистицизма заметно в творчестве Борхеса, особенно в его стихах, которые часто ссылаются на Силезия и его работы.[13]

Эта же линия часто упоминалась в работах Мартин Хайдеггер (1889–1976), который (опираясь на работы Лейбниц и Гегель ) исследовал мистицизм во многих своих работах, в которых он определяет теорию истины как феноменальный и бросая вызов любому рациональному объяснению.[14] Хайдеггер комментировал рациональную философию немецкого философа и математика Лейбница (1646–1716) - современника Силезия - который называл поэзию мистика «красивой», но «чрезвычайно смелой, полной сложных метафор и почти безбожной».[15][16] несмотря на то, что мистицизм Силезия противоречит теории Лейбница Principium Reddendae ration достаточно, то Принцип достаточной причины.[16]

В американском фильме 1991 года Мыс страха режиссер Мартин Скорсезе, Макс Кэди (В исполнении Роберт Де Ниро ) цитирует стих Силезия.[17] Стих:

10. Ich bin wie Gott, und Gott wie ich.
Ich bin so groß als Gott, er ist als ich so klein:
Er kann nicht über mich, ich unter ihm nicht sein.[18][19]

Я как Бог, и Бог как я.
Я большой, как Бог, Он такой же маленький, как я.
Он не может быть выше меня, а я ниже него.

—Английский перевод используется в фильме

Однако контекст этой строки в фильме не соответствует контексту, задуманному Силезием. Персонаж Кэди использует это, чтобы резко подчеркнуть своим предполагаемым жертвам сила его индивидуальной воли и его богоподобная способность совершать жестокие месть. Контекст, задуманный Силезием, заключался в реализации человеком через его духовный потенциал для совершенство что он был одного существа с Богом в смысле мистический божественный союз или же теозис - этот опыт непосредственного общения любви между верующим и Богом на равных.[9]

Работает

Титульный лист издания 1674 г. Der Cherubinische Wandersmann

Поэзия

  • 1642: Бонус Консилиариус (пер. Хороший советчик)
  • 1657: Heilige Seelenlust, oder geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psyche (пер. «Святые желания души или духовные песни пастыря в вашем Христолюбивом Духе»)
  • 1657: Geistreiche Sinn-und-Schlussreime zur göttlichen Beschaulichkeit (перевод "Остроумные афоризмы в конце рифмы к Божественному спокойствию" или "Остроумные афоризмы в конце рифмы к Божественному спокойствию") переименован во 2-м издании (1674 г.) в Der Cherbinische Wandersmann (пер. "Херувимский пилигрим")
  • 1675: Sinnliche Beschreibung der vier letzten Dinge, zu heilsamen Schröken und Auffmunterungaller Menschen inn Druck gegeben. Mit der himmlischen Procession vermehrt, & c. (перевод "Чувственное представление четырех последних вещей ...")

Богословские трактаты и полемические сочинения

  • 1653: Gründtliche Ursachen von Motiven, warumb Er Von dem Lutherthumb abgetretten, und sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat. (перевод: «тщательное изучение его мотивов, почему он отклонился от лютеранства и исповедовал католическую церковь»)
  • 1663: Türcken-Schrifft Von den Ursachen der Türkischen Überziehung. (пер. «Письма о турках: о причинах турецкого вторжения»)
  • 1664: Kehr-Wisch Zu Abkehrung des Ungeziefers Mit welchem ​​seine wolgemeinte Tückenschrifft Christianus Chemnitius hat wollen verfasst machen. (пер. «Подметание ерунды, которой Кристиан Хемнитий хотел наполнить свое благонамеренное письмо о турках»)
  • 1664: Zerbrochene Triumphs-Wagen auff welchem ​​er Uber die Lutheraner triumphirend einzufahren ihm im Traum vorkommen lassen. (пер. «Разбитый триумфальный фургон, над которым он с триумфом может сказать лютеранам, что это может случиться во сне»)
  • 1664: Christen-Schrifft Von dem herrlichen Kennzeichen deß Volkes Gottes. (перевод: «Христианские писания - прекрасный знак народа Божьего»)
  • 1664: Und Scheffler redet noch! Daß ist Johannis Schefflers Schutz-Rede Für sich und seine Christen-Schrifft. (перевод: «И Шеффлер все еще говорит! Это защитная речь Иоганна Шеффлера для себя и своих христианских писаний»)
  • 1665: Kommet ее и Sehet mit vernünfftigen Augen wie Joseph und die Heiligen bey den Catholischen geeehret. (пер. «Иди и смотри, прославленный разумными глазами, как Иосиф и Святые католиками»)
  • 1665: Der Lutheraner und Calvinisten Abgott der Vernunfft entblösset dargestellt. (пер. «Бог разума лютеран и каливинзитов показан обнаженным»).
  • 1665: Gülden-Griff Welcher Gestalt alle Ketzer auch von dem Ungelehrtesten leichtlich können gemeistert werden.
  • 1666: Des Römischen Bapists Oberhauptmannschaft über die gantze allgemeine Kirche Christi. (пер. «Римские баптисты, возглавляющие всю Церковь Христа»)
  • 1667: Johannis Schefflers Gründliche Außführung Daß die Lutheraner auf keine weise noch wege ihren Glauben in der Schrifft zu zeigen vermögen und ihr Gott ein blosser Wahn Bild oder Ding ihrer Vernunfft sey. (перевод: «Тщательное объяснение того, что лютеране не имеют путей к своей вере в Писание, чтобы показать своего Бога либо просто галлюцинацией, либо разумом»)
  • 1670: Kurtze Erörterung Der Frage Ob die Lutheraner в Schlesien der in Instrumento Pacis denen Augsburgischen Confessions-Verwandten verliehenen Religions-Freyheit sich getrösten können. (пер. «Краткое обсуждение вопроса о том, может ли религиозная свобода существовать с лютеранами в Силезии, где Аугсбургские исповедания были признаны инструментом мира»)
  • 1670: Christiani Conscientiosi Sendschreiben An Alle Evangelische Universitäten in wellchem ​​er seine Gewissens-Scrupel proponirt. (пер. «Всем сознательным христианам: письмо ко всем протестантским университетам, в котором он выражает свои угрызения совести»)
  • 1671: Иоганн Шеффлерс Эрвейс Дасс дер Грёсте Хаффе ди рехте Кирхе сей; Und man sich kurtzumb zu der Catholischen Kirche begeben musse wo man ewig Seelig werden wil. (перевод: «Знание Иоганна Шеффлера о том, что величайший дом является истинной церковью - пойти в католическую церковь, где вы будете вечно благословлены»)
  • 1672: J. E. InformationSchreiben Wegen des Fegefeuers an E. V. In welchem ​​unüberwindlich erwiesen wird daß mehr als zwey Orte der Seelen nach dem Tode und ein Fegefeuer sey. (пер. «Информационное письмо о Чистилище, непреодолимо доказывающее наличие более двух мест души после смерти и чистилища»)
  • 1673: Hierothei Boranowsky Gerechtfertigter Gewissens-Zwang Oder Erweiß daß man die Ketzer zum wahren Glauben zwingen könne und solle. (пер. «Обоснованное принуждение к совести» Борановского, или знание того, что может и должно принуждать еретиков к истинной вере »)
  • 1675: Johannis Schefflers Alleiniges Him [m] elreich Das ist Abweisung Des schädlichen Wahns daß man wol Seelig werden könne wenn man gleich nicht Catholisch wird. (перевод: «Одно только Царство Небесное Иоганна Шеффлера отвергает пагубное заблуждение, что вы можете спастись, если вы не католик»)
  • 1675: D. J. Schefflers Vernünfftiger Gottes-Dienst. (перевод "Разумное служение Богу Дж. Шеффлера")
  • 1675: Der Catholisch gewordene Bauer Und Lutherische Doctor (пер. «Католик становится фермером и лютеранским доктором»)
  • 1677: Ecclesiologia Oder Kirche-Beschreibung. (пер. «Слова церкви, или Описание церкви»)

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Бенедикт, Гульднер (1907). "Силезиус Ангелус". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Патерсон, Хью Синклер; Экселл, Джозеф Самуэль (октябрь 1870 г.). «Ангелус Силезиус: врач, священник и поэт». Британский и зарубежный евангелический обзор. XIX. Лондон: Джеймс Нисбет и Ко, стр. 682–700, в значительной степени основано на Kahlert, August (Dr.). Ангелус Силезиус: Ein literar-Historicalhe Untersuchung (Бреслау: s.n., 1853).
  3. ^ Источники (включая Flitch, см. ниже) заявляют, что у него были младшая сестра Магдалина (род. 1626) и брат Кристиан (р. 1630). Его сестра Магдалена вышла замуж за врача по имени Тобиас Брюкнер. Его брат Кристиан записан в истории как «слабоумный» или психически больной.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j "II ЧЕРБИНОВЫЙ СТРАННИК". www.sacred-texts.com. Перевод Флитча, Дж. Э. Кроуфорда.
  5. ^ а б c Stockum, T.C. фон. Цвишен Якоб Беме и Йоханнес Шеффлер: Авраам фон Франкенберг (1593–1652) и Даниэль Чепко фон Рейгерсфельд (1605–1660). (Амстердам: Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie von Wetenschappen, 1967), passim.
  6. ^ а б c d Хэтфилд, Эдвин Фрэнсис. Поэты Церкви: серия биографических очерков авторов гимнов с примечаниями к их гимнам. (Нью-Йорк: Энсон Д.Ф. Рэндольф и Ко, 1884), стр. 530.
  7. ^ а б c Карус, Пол. "Ангелус Силезиус" в Открытый суд Том XXII (Чикаго: Издательство Open Court, 1908), 290–297.
  8. ^ Бейкер, Кристофер (редактор), «Иоганн Шеффлер (Ангелус Силезиус)» в Абсолютизм и научная революция, 1600–1720: биографический словарь (Уэспорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2002), 343.
  9. ^ а б Чисхолм, Хью, изд. (1911), "Ангелус Силезиус", Британская энциклопедия, 2 (11-е изд.), Cambridge University Press, стр. 8
  10. ^ Рейнхарт, Макс (ред.). Ранняя современная немецкая литература 1350–1700. Камден Хаус История немецкой литературы. Том 4 (Рочестер, Нью-Йорк: Камден Хаус, 2007), 447.
  11. ^ Эллингер, Георг. Ангелус Силезиус (Бреслау: W.G. Korn, 1927).
  12. ^ Борхес, Хорхе Луис. Seite Noches(Мехико: Fondo de Cultura Económica, 1980), 120–121; перевод Вайнбергера, Элиот. Семь ночей. (Нью-Йорк: Новые направления, 1984), 93–94. Первоначально лекции были прочитаны в 1977 году.
  13. ^ См., Например, стихотворение Борхеса. Al idioma alemán («На немецкий язык») в Эль-оро-де-лос-тигрес (PDF) (1972).
  14. ^ Капуто, Джон Д. (1986) [Первое издание: 1978, Издательство Университета Огайо]. «Стих из Ангелос Силезия». Мистический элемент в мысли Хайдеггера. Издательство Фордхэмского университета. С. 60–66. ISBN  0-8232-1153-3.
  15. ^ Дутенс, Людовичи (ред.) Gothofredi Guillelmi Leibnitii Opera Omnia (6 томов) (Женева: s.n., 1768; перепечатано Хильдесхайм: Георг Ольмс, 1989), VI: 56.
  16. ^ а б Хайдеггер, Мартин. Der Satz vom Grund. (Pfullingen: Verlag Gunther Neske, 1957), 68–69; перевод Лилли, Реджинальд. Принцип разума. (Индианаполис: издательство Indiana University Press, 1991), 36 сл.
  17. ^ Стрик, Уэсли и Уэбб, Джеймс Р. Сценарий фильма «Мыс страха» (фильм 1991 года) по роману Палачи Джона Д. Макдональда.
  18. ^ Силезиус, Ангелус (1966). Aus dem Cherubinischen Wandersmann. Штутгарт: Reclam. п. 23.
  19. ^ Силезий, Ангелус. "Керубинишер Вандерсманн". Zeno.org. Получено 31 декабря 2014.

дальнейшее чтение

  • Ангелус Силезиус. Sämtliche Poetische Werke под редакцией Ганса Людвига Хельда (Мюнхен: Карл Хансер Верлаг, 1952).
  • "Ангелус Силезиус". Британская энциклопедия. 2 (9-е изд.). 1878. с. 28.
  • Дюннхаупт, Герхард. "Йоханнес Шеффлер" в Личные библиографии к печати в стиле барокко. Том 5: Praetorius - Spee. (Штутгарт: Hiersemann, 1991), 3527–3556. ISBN  3-7772-9013-0
  • Фёльми, Хьюго Чепко и Шеффлер. Исследования Ангелуса Силезиуса «Cherubinischem Wanderer» и Даниэля Чепкоса «Sexcenta Monodisticha Sapientum». (Диссертация) (Цюрих: Juris, 1968).
  • Хейдук, Франц. "Шеффлер, Джон" в Словарь немецкой литературы. Биографический и библиографический справочник. Том 14: Солевой нож - Шиллинг. Колш, В. Рупп, Х. Ланг, К. Л. (редакторы). (3-е издание - Берлин, de Gruyter, 1992), 349–359. ISBN  3-317-01649-3
  • Кинцлер, Клаус. «Силезиус Ангелус, настоящее имя« Иоганн Шеффлер ». Биографо-библиографическая церковная энциклопедия (ББКЛ). Том 10. (Герцберг, Баутц, 1995), 322–324. ISBN  3-88309-062-X
  • Лемке, Луи. "Ангелус Силезиус" в Общая немецкая биография (ADB). Том 1. (Лейпциг: Duncker & Humblot, 1875), 453–456.
  • Райхерт, Эрнст Отто. «Эрнст Отто Райхерт в роли Джона Шеффлера - спор теолога. Представлено в деноминационных полемических трактатах ecclesiologia» в Studien zu Religion, Geschichte und Geisteswissenschaft 4 (пер. Исследования по религии, истории и гуманитарным наукам 4) (Gütersloh: издательство Gütersloh G. Mohn, 1967; Münster and Westphalia: шрифт Habil). ISSN 0081-718X
  • Шефер, Рената. Отрицание как форма выражения с особым вниманием к языку Angelus Silesius (Диссертация) Боннский университет, 1958.
  • Штаммлер, Вольфганг. "Ангелус Силезиус" в Новая немецкая биография (NDB). Том 1 (Берлин: Duncker & Humblot, 1953), 288–291. ISBN  3-428-00182-6
  • Вер, Герхард. Ангелус Силезиус: Мистик. (Висбаден: Marix Verlag, 2011). ISBN  978-3-86539-258-9.

внешняя ссылка