История Диаблады - History of the Diablada

В Диаблада или же Danza de Diablos (Английский: Танец дьяволов) это танцевать Созданный характеризуется маской и костюмом дьявола, который носят танцоры.[1]

Происхождение Диаблада является предметом спора между странами Боливии и Перу.[2] Существуют три основных места возможного происхождения танца. Вот эти места:

  • Оруро, Боливия: самая ранняя запись, найденная в доиспанские времена, танец "Лама лама "в поклонении Уру Бог Tiw Танец последующего иронично посвященного аймара языку Урус танец, одетый как дьяволы, как записано Людовико Бертонио. Этноисторический процесс развития маскировки и танца Диаблада делится на три периода, согласно документу, присланному Карнавал де Оруро Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО ) провозглашен одним из Шедевры устного и нематериального наследия человечества: Периоды с 1606 по 1789 год, с 1789 по 1944 год и с 1944 по 1960 год.
  • Хули, Перу: Диаблада был бы представлен в 1576 году туземцу Лупакас люди из Юли, расположенный рядом Озеро Титикака в Альтиплано современного Пуно, Перу; а оттуда он якобы распространился на другие части испанского владения в Америке.[3]

Происхождение наименования

Название было закреплено в историческом процессе принятия "Танца дьяволов" коренных горняков всем обществом Оруро, этот процесс охватывает период с 1789 к 1944 где группы "парады дьяволов" называются "Диаблада. «Наконец в 1904 году создали первобытный»Диаблада "с этикеткой"Великая традиционная аутентичная Диаблада Оруро ", с определенными музыкой, одеждой, хореографией и сюжетом. Этот период завершился основанием новых групп Diabladas в 1944, укрепляя деноминацию. В настоящее время это определение есть в словаре Испанская королевская академия языка.

Диаблада. f. Типичный танец из региона Оруро, Боливия, названный в честь маски и костюма дьявола, который носят танцоры. II 2. Мекс. розыгрыш (II мелкое озорство.)

— Словарь испанской королевской языковой академии

Происхождение танца

Diablada de Oruro.
Вари, Урус Бог, который пережил натиск аймара, кечуа и испанского языка, является "Мой дядя"(Tiw), последнее воплощение старого Вари в Оруро, Боливия

Его самая ранняя запись, найденная в доиспанские времена, танец "Лама лама "танец последующего иронически посвященного аймара языка танца урусов, одетых как дьяволы, как записано Людовико Бертонио.

С приходом испанцев в этот регион в 1535 и августинцы в 1559 с Дева Канделария, он начинает производить аккультурацию религий и культур.

Этноисторический процесс развития маскировки и танца Диаблада делятся на три периода, согласно документу, присланному Карнавал де Оруро Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО ).

  • С 1606 по 1789 год: Исторический период основания Виллы де Сан-Фелипе-де-Австрия г-ном Мануэлем де Кастро Кастильо и Падилья в пространстве под названием Уру Уру (Хуруру, ныне Оруро), которое частично переживает культ бесов (имя названо) «дяде» моя, которая постепенно становится культовой, смешанная с «Девственницей Сокавонской» (Дева Канделария ) - Мой дядя (Вари )."
  • 1789 по 1944 год: Официально образ Богородицы будет возведен на трон, поскольку с даты его изображения, почитаемого шахтерами, будут одеты дьяволы, включая архангела Сан-Мигеля. К 1818 году Монталегре открывает лекарство »История Диаблады«В 1891 г. окончательно заканчивается строительство часовни Тоннеля. А к 1904 г. родился первобытный»Диаблада "под девизом" Великая традиционная аутентичная Диаблада Оруро ". С тех пор Диаблада начинает путешествовать по стране и за ее пределами. 1915 показать свою зрелищную хореографию, музыку и костюм.
  • 1944-1960 гг .: В этот период в 1944 году Диаблада формирует новые группы, такие как: Художественно-культурное братство "Диаблада", в июне того же года Традиционный набор Фольк "Диаблада Оруро" затем «Круг искусств и литературы». В 1956 году он основал «Дьябладская железная дорога» и, наконец, в 1960 г. "Художественная Диаблада Урус". Диаблада также путешествует по стране и за ее пределами, демонстрируя богатую культуру Оруро, что привело к основанию подобных групп в других регионах континента.

... Фестиваль Ито превратился в христианский ритуал, отмечаемый в Сретение света (2 февраля). Традиционный лама лама или же диаблада в поклонении богу Уру Тив стал основным танцем на карнавале в Оруро ...

— Провозглашение «Шедевра устного и нематериального наследия человечества» на «Карнавале в Оруро», ЮНЕСКО 2001 г.

Индейские корни

Танцовщица Диаблада в Оруро.
Диаблада танцор во время Карнавал Оруро в Боливия.

Споры о родовой принадлежности Диаблада касается и его корней. Чилийские и перуанские организации предполагают, что, поскольку этот танец вдохновлен андскими цивилизациями до образования нынешних национальных границ, он должен в равной степени принадлежать трем нациям и другим Андские государства Такие как Аргентина и Эквадор также. Боливийские культурные организации и правительство называют это «незаконным присвоением культурного наследия» и считают, что декларация Карнавал де Оруро как один из Шедевры устного и нематериального наследия человечества поддерживает Боливию и город Оруро по этому поводу.[4] Боливийские ученые, такие как профессор этномузыкологии и культурного наследия Диего Эчеверс Торрес, заявляют, что Диаблада это не просто изображение дьяволов в определенном пространстве, но составляет культурное наследие города Оруро с определенными участниками и окружающей средой.[5]

Теория аймарских корней

Ученые, защищающие теорию Юли (Перу ) отождествляют корни этого танца с Аймаран традиции Лупакас. Основано на письменных отчетах историка и писателя XVI века. Инка Гарсиласо де ла Вега, уроженцы Лупаки из Джули в 1576 году представили свою версию Autos Sacramentales их преподали испанские священники-иезуиты.[3] По словам директора культурной группы Юячкани Перу, Мигель Рубио Сапата, танец имеет индейские корни от культа Анчанчу, доиспанский аймара божество. Кроме того, бойцы Питер МакФаррен, Сиксто Чоке и Тереза ​​Гисберт заявляют, что Диаблада имеет корни в аймарском повествовании о Миф о супайе.[6]

Теория корней уру

Старинный рисунок праздника Ито.
Изображение партии Collasuyus вовремя Ито фестиваль представлен в книге 17 века Грунтовка Nueva Corónica y Buen Gobierno из Фелипе Гуаман Пома де Аяла.

После объявления Карнавал де Оруро как один из шедевров устного и нематериального наследия человечества 18 мая 2001 г. ЮНЕСКО делегировал своему бывшему послу в Боливии Ивесу де ла Губле де Менорвалу задачу быть модератором проекта и передал форму властям Боливии для заполнения в сотрудничестве с историками и фольклористами, такими как Рамиро Кондарко Моралес, Марио Монтаньо Арагон, Фернандо Кахиас, Альберто Герра Гутьеррес, Хавьер Ромеро, Элиас Дельгадо, Карлос Кондарко Сантильян, Марсело Лара, Зенобио Калисая, Сульма Югар, Вальтер Самбрана и Асканио Нава.

Документ, разработанный этой группой, основан на теории, что современные Диаблада уходит корнями в древние ритуалы, совершенные 2000 лет назад Цивилизация уру. В исследовании упоминается божество по имени Tiw кто был защитником урусов в шахтах, озерах и реках, а в случае с Оруро (или Уру-уру), хозяин пещер и скальных убежищ. Урусы поклоняются этому божеству с танец дьяволов будучи Tiw сам главный герой, позже это имя было латиноамериканцем как Тио (Английский: дядя), и как продукт синкретизм, то Tiw представляла фигуру дьявол сожалея и становясь преданным Дева Сокавонская.[7]

Во времена Тахуантинсую, четыре административных единицы, известные как Suyus были свои репрезентативные танцы во время Ито фестиваль праздник, когда-то отмечавшийся по всей империи, но, по словам историка Хосе Мансиллы Васкеса, основанного на рукописях Фрай Мартин де Муруа, говорит, что эти торжества были запрещены во время Наместничество Перу за исключением Оруро который считался важным горнодобывающим городом в 16 веке, имел некоторые привилегии, и испанские власти смотрели в другую сторону, позволяя этому празднику сохраняться в этом городе, адаптируясь позже к испанским традициям между Карнестолендас и корпус Кристи на протяжении веков превращаясь в карнавал Оруро.[8]

Карта священного места для Уруса.
Карта священных мест в г. Оруро, Боливия показывая расположение муравьи, ящерицы, жабы и змеи, животные считались священными в Мифология Уру.

Древние авторы Фрай Мартин де Муруа и Фелипе Гуаман Пома де Аяла ссылаются в своих работах на различные танцы региона, включая танец Лама лама, имя, данное Аймарас сослаться на Урус одетых как танцующие демоны, как это было записано Людовико Бертонио. Этот танец исполняли во время праздника Ито представители региона, известного как Уруколла, субрегион юго-восточной суйю из Collasuyu расположен в озерной системе Департамент Оруро между бассейнами озер Poopó и Coipasa, где цивилизация уру имела город Оруро в качестве своего основного социального центра, становясь вместе с Наска и Вари один из самых древних городов в Андский мир.[8][9]

Сторонники этой теории считают, что Мифология Уру отражается в символике Диаблада. Легенда о важности города Оруро как древнего священного места для урусов рассказывает историю хтонический божество Вари, который в Язык уру средства душа (Уру: хахуари). Он, услышав, что урусы поклоняются Pachacamaj, представлена Инти, развязал свою месть, послав язвы муравьи, ящерицы, жабы и змеи, животные считаются священными в мифологии Уру. Но они были защищены Usta кто принял фигуру кондор, побеждая существ, окаменевших и ставших священными холмами в четырех сторонах света города Оруро; эти животные также часто изображаются в традиционных масках Диаблада.[10][11][12]

... // ... Испанцы запретили эти церемонии в семнадцатом веке, но они продолжались под видом христианской литургии: андские боги были скрыты за христианскими иконами, а андские божества стали святыми. Фестиваль Ито был преобразован в христианский ритуал, отмечаемый в Сретение света (2 февраля). Традиционный лама лама или же диаблада в поклонении богу уру Тив стал основным танцем на карнавале в Оруро. // ...

— Провозглашение «Шедевра устного и нематериального наследия человечества» на «Карнавале в Оруро», ЮНЕСКО 2001 г.

Испанское влияние

Одно из наиболее упоминаемых исследований о Диаблада это книга 1961 года Юлия Елена Фортун, La danza de los diablos (Танец дьявола), в котором теория отношения между этим танцем и Каталонский танец назван Ball de diables, было предложено; точнее с элементами, используемыми в населенных пунктах Penedès и Tarragona.[13][14] Джулия Елена Фортун, в отличие от других историков перуанской стороны, не согласна с идеей рассмотрения Диаблада как продукт внедрения сакраментальные автомобили в Андах, потому что среди изучаемых ею не рассматривалась тематика дьявола и его искушений.[15]

Сакраментальные автомобили Теория

Древнее изображение семи танцующих демонов.
Живопись XVIII века Danza de los diablicos de Túcume.[16]

В 2003 году газета Correo и Хосе Моралес Серруто, координатор культурных мероприятий Asociación Nativa Puno (Ассоциация коренных жителей Пуно) предложила, чтобы танец Диаблада возник в перуанском городе Юли во время представления сакраментальные автомобили в 1576 году до Аймаран королевство Lupacas.[3]

Историк Мерседес Серна отмечает, что как только Испанское завоевание Империи инков было достигнуто, произошло резкое увеличение количества Autos Sacramentales представлен в испанских колониях. Хосе Мигель Овьедо свидетельствует, что к 1560 году проводились конкурсы религиозных театральных представлений.[17] Это изображение было задокументировано в книге 17 века. Comentarios Reales из Инка Гарсиласо де ла Вега где это читается:[17]

Спор о тех словах книги Бытия: «Я положу вражду между тобой и женщиной и т.д ... и она сама тебе голову сломает». Представлен молодыми индейцами и мальчиками в городке Солли. А в Потоси был прочитан диалог веры, на котором присутствовало более двенадцати тысяч индийцев. В Куско был представлен другой диалог о Младенце Иисусе, в котором ощущалось все величие этого города. Другой был представлен в городе королей перед канцлером, всей знатью города и бесчисленными индейцами ...

— Инка Гарсиласо де ла Вега, Comentarios Reales

Гарсиласо де ла Вега далее упоминает, что иезуитские священники учили Авто Сакраменталь комедию, написав ее на аймаре, а уроженцы Хули позже представили свою версию религиозного танца священникам, а позже представили диалог остальному испанскому населению таким образом, что он «изменил мнение, что до этот момент считал туземцев тупыми, грубыми или неспособными ».[17]

Эта же информация используется другими авторами, такими как перуанский ученый. Никомед Санта-Крус и боливийского антрополога Фредди Арансибиа Андраде, чтобы предположить, что испанское влияние распространилось на Оруро из южного боливийского региона Потоси. Андраде считает, что Диаблада восстанавливает шаги восстания и борьбы ритуала Тинку смешанный с библейским видением, введенным испанскими завоевателями в шахтерский регион Ауллагас начиная с 1538 года.[18][19]

Еще одна информация, собранная Андраде, состоит в том, что в 1780 году армия Томас Катари носили костюмы демонов, чтобы атаковать города Маха, Покоата, Колкечака, Ауллагас и Сан-Педро-де-Буэна-Виста, придавая синкретизму больше силы и представляя собой появление тинку-дьявола. После серебряной эры в Боливии горняки отправились в Uncía работать в оловянной компании Симон Итурри Патиньо и во время Боливийская федеральная война, горняки мигрировали в Оруро, где в 1904 году им разрешили танцевать Дева Сокавонская.[18]

Ball de diables теория

В Ball de diables берет свое начало в 12 веке антреме представляя борьбу между добром и злом, где фигура архангел святой михаил и его ангелы сражались с силами зла, представленными Люцифер и его демоны. Этот номер был исполнен на свадебном банкете Счет в Барселоне, Рамон Беренгер IV с принцесса петронила, дочь короля Арагон и Каталония в 1150 году.[14]

В исследовании, представленном в 2005 году каталонским ученым Жорди Риус и Меркаде, членом Бал де Сан-Микель и Дьяблс-де-ла-Риера (правление Ball de diables в Испании) и главный редактор специализированного журнала Эль Драгабалес во время Симпозиума Каталонского открытия Америки, заявляет, что традиционные танцы и короткие пьесы исполняются во время празднования корпус Кристи в Испания были приняты Христианская церковь преподавать свои доктрины коренным американцам; их празднества были адаптированы к новому календарю, а их божества были переопределены, приобретая демонические формы, представляющие зло, борющееся с божественной силой. По словам Риуса и Меркаде, Ball de diables был наиболее подходящим для этой цели. В этом исследовании он выделяет три латиноамериканских танца, которые содержат элементы, похожие на каталонские. Ball de diables; то Диаблада из Оруро, Бэйле-де-Дьяблос-де-Кобан в Гватемала и Danza de los diablicos de Túcume в Перу.[14]

В Диаблада из Оруро представляет собой рассказ о борьбе архангела Святого Михаила и Люцифера, дьяволицы. Китай Супай и сопровождающие их дьяволы. Ruis i Mercade предполагает, что это была сказка, представленная приходским священником Ладислао Монтеалегре из города Оруро в 1818 году, вдохновленная каталонским языком. Ball de diables.[14]

Колониальная история

Вовремя колониальные времена в этом регионе с 15 века до первой половины 19 века древние андские верования смешались с новыми христианскими традициями. Традиции приняли новую иконографию, а празднования приобрели новое значение во время Латиноамериканские войны за независимость.

От поклонения Солнцу до Сретенской Богородицы

Фотография церкви Копакабана, Боливия.
Церковь Копакабана, Боливия где Богородица Сретения Господня была выбрана покровительницей города, и ее культ распространился по всему региону.

С появлением Государственная религия инков жители Остров Солнца (испанский: Исла дель Соль) были заменены служителями в поклонении солнцу (Инти ) и город Копакабана расположен на боливийской стороне Озеро Титикака были заселены сорока двумя разными народами митимы и стал одним из важнейших ориентиров для постоянного паломничества к святилищу; с миграцией в этой области были созданы два социальных класса, пришельцы стали Анансая (верхний) и коренное население Уринская (ниже).[20]

Выбор Богородица Сретения Господня поскольку покровительница Копакабаны была знаком властных структур, установленных инками в этом районе. В 1582 году мороз угрожал уничтожить посевы, и жители решили построить алтарь христианскому деятелю, но возник спор, потому что Анансаяс настаивал на использовании Сретенской Богородицы, поскольку Франсиско Тито Юпанки уже вылепила ее образ, а Уринсаяс хотел использовать образ Святой Варфоломей вместо. Но Анансаяс пожелания были возложены на интронизацию Дева Копакабана и основание братства.[20]

Независимость и переход в карнавал

Три маски Диаблада.
Различные модели Диаблада маски на выставке в британский музей.

Культ Богородицы Сретения распространился в Андах, достигнув, Оруро и на запад до Пуно. В Оруро есть Святилище в честь Дева Сокавонская (или Святилище Девы Шахты), которая изначально была Сретенской Богородицей, традиционно чествовавшейся 2 февраля, как в Пуно, но позже дата была перенесена на Карнавал; этот переход является продуктом Боливийская война за независимость.[21]

Легенда гласит, что в карнавальную субботу 1789 года бандит по имени Нина-Нина или же Чиру-Чиру был смертельно ранен в уличной драке и перед смертью столкнулся с Богородицей Сретенского. По некоторым версиям, он поклонялся изображению Богородицы в натуральную величину, нарисованному на стене заброшенного дома, некоторые говорят, что картина чудесным образом появилась на стене собственного дома бандита после его смерти. А завершается легенда рассказом о труппе дьяволов, танцующих в честь Богородицы на карнавале будущего года. Настоящее святилище в Оруро было построено в 1891 году.[21]

Однако, по словам доктора философии по религиоведению и исполнительного директора Висконсинского совета по гуманитарным наукам Университета Висконсин-Мэдисон Макса Харриса, эта легенда связана с исторической реальностью. Вовремя Восстание Тупака Амару II, который начался в Куско Распространившись вдоль Андского нагорья, Оруро тоже пережил короткую, но кровавую революцию. Под влиянием страха стать мишенью революции коренных народов большинство Креольский в ночь на субботу, 10 февраля 1781 г., совершил нападение на правящий класс меньшинства испанцев, родившихся на полуострове (испанский: шапетоны). С прибытием армии коренных народов креолы заключили союз.[21]

15 февраля в Оруро прибыл посыльный с приказом Тупак Амару II. Он поручил своей армии уважать церкви и духовенство, не причинять вреда креолам и не преследовать никого, кроме шапетоны. И заверил победу, войдя в Ла-Пас "от Carnival (Por Carnestolendas) ", коренные жители Оруро начали отступать, в результате чего погибло несколько тысяч человек. Но в течение марта и апреля они предприняли новые атаки на город, на этот раз против креолов и оставшихся испанцев, которые объединили свои силы для отражения их.[21]

Харрис отмечает, что карнавал 1781 года пришелся на 24 февраля, и оккупация Оруро оказалась ровно посередине между Сретение и Карнавал, делая ситуацию в Оруро, по словам Харриса, «карнавальной». Крестные ходы сменялись светскими парадами. Европейцы и креолы, замаскированные под коренное население, случаи, когда испанец прибегает к переодеванию в другую одежду, является тщетной попыткой спасти свою жизнь и тысячи вооруженных людей на улицах колониального города. К 19 февраля люди в городе, несмотря на конфликт, продолжали праздновать, и на протяжении всего карнавала городские рынки были заполнены грабителями, которые продавали награбленное золото и серебро обратно его владельцам или в cholos и метисы. К 1784 году было принято радоваться, танцевать, играть и формировать сравнения (компании маскарадов) для карнавала в Оруро.[21]

Харрис считает, что на этом фоне легенда о Деве Шахты в 1789 году появилась в поддержку восстания, поскольку они поклонялись Деве Сретения, в то время как шапетоны раньше поклонялись Дева Розария. Согласно убеждениям революционеров, Дева Сокавон терпела местных божеств или дьяволы и, согласно Харрису, если легенда верна, к 1790 году горняки Оруро перенесли Сретение на карнавал и добавили к празднеству местных богов, замаскированных под христианских дьяволов.[21]

В 1818 г. приходской священник Оруро Ладислао Монтеалегре написал пьесу Рассказ о семи смертных грехах, где, по мнению Харриса и Фортуна, заимствованы элементы каталонского Ball de diables как женщина-дьявол, Diablesa в каталонском танце и Китай supay в Диабладе, и где Дьявол ведет Семь Смертных Грехов в битву против противоположных Добродетелей и ангела. Харрис предполагает, что Монтеалегре, возможно, хотел изобразить угрозу восстания и исторический контекст в этой пьесе.[21]

Поколение спустя, в 1825 году после обретения Боливией независимости, Диаблада карнавал приобрел новое значение для жителей Оруро. Два из Диаблада танцевальные отряды и улица, с которой начинается парад, названы в честь Себастьян Пагадор, один из креольских героев восстания. И главная площадь, которая находится на пути Карнавала к храму Девы Шахты, называется Plaza 10 de febrero (Площадь 10 февраля) поминают дату восстания.[21]

Рекомендации

  1. ^ Real Academia Española (2001). "Diccionario de la Lengua Española - Vigésima segunda edición" [Словарь испанского языка - 22-е издание] (на испанском языке). Мадрид, Испания. Получено 30 ноября 2009. Danza típica de la región de Oruro, en Bolivia, llamada así por la careta y el traje de diablo que usan los bailarines (Типичный танец из области Оруро, в Боливия, названный так из-за маски и костюма дьявола, которые носят танцоры).
  2. ^ Моффетт, Мэтт; Козак, Роберт (21 августа 2009 г.). «В этой ссоре между Боливией и Перу детали в дьяволе». Журнал "Уолл Стрит. п. A1. Получено 4 октября 2009.
  3. ^ а б c Моралес Серруто, Хосе (3 августа 2009 г.). "La diablada, manzana de la discordia en el altiplano [« Диаблада », яблоко раздора в Альтиплано]» (Интервью) (на испанском языке). Пуно, Перу: Correo. Получено 27 сентября 2009.[постоянная мертвая ссылка ]
  4. ^ "Perú dice que la diablada no es exclusiva de Bolivia" [Перу говорит, что Диаблада не только Боливия]. La Prensa (на испанском). Ла-Пас, Боливия: Editores Asociados S.A. 14 августа 2009 г.. Получено 10 декабря 2009.[мертвая ссылка ]
  5. ^ Эчеверс Торрес 2009
  6. ^ Макфаррен, Питер; Choque, Sixto; Гисберт, Тереза ​​(2009) [1993]. МакФаррен, Питер (ред.). Маскарас-де-лос-Андес боливианос [Маски Боливийских Анд] (на испанском). Индиана, США: редакция Quipus. Получено 24 октября 2009.
  7. ^ A.C.F.O. 2001 г., стр.3.
  8. ^ а б A.C.F.O. 2001 г., стр 10-17.
  9. ^ Гуаман Пома-де-Аяла 1615, с.235.
  10. ^ Клер Коваррубиас, Хавьер (январь 2009 г.). "Эль-Тио-де-ла-Мина" [Дядя шахты] (на испанском языке). Стокгольм, Швеция: Arena y Cal, revista literaria yultural divulgativa. Получено 13 января 2010.
  11. ^ Риос, Эдвин (2009). "Mitología andina de los urus" [Андская мифология Уруса] (на испанском языке). Оруро, Боливия: MiCarnaval.net. Архивировано из оригинал 24 декабря 2009 г.. Получено 13 января 2010. Внешняя ссылка в | publisher = (помощь)
  12. ^ Риос, Эдвин (2009). "La Diablada originada en Oruro - Боливия" [The Диаблада возник в Оруро - Боливия] (на испанском языке). Оруро, Боливия: MiCarnaval.net. Архивировано из оригинал 15 августа 2009 г.. Получено 13 января 2010. Внешняя ссылка в | publisher = (помощь)
  13. ^ Фортун 1961, п. 23.
  14. ^ а б c d Риус I Меркад 2005
  15. ^ Фортун 1961, п. 24.
  16. ^ Фелисиано, Вильма (22 сентября 2004 г.). "El culto subversivo en" Los Diablicos de Túcume ", danza dramática peruana" [Подрывной культ "Маленькие дьяволы Тукуме", драматический перуанский танец] (на испанском языке). Таррагона, Испания: Junta del Ball de Diables www.balldediables.org. Получено 8 апреля 2010.
  17. ^ а б c Де ла Вега, Гарсиласо; Серна, Мерседес (2000) [1617]. «XXVIII». Comentarios Reales [Королевские комментарии]. Clásicos Castalia (на испанском языке). 252 (2000-е изд.). Мадрид, Испания: от редакции Castalia. С. 226–227. ISBN  84-7039-855-5. OCLC  46420337.
  18. ^ а б Арансибия Андраде, Фредди (20 августа 2009 г.). «Investigador afirma que la diablada surgió en Potosí [Следователь утверждает, что« Diablada »возникла в Потоси]» (Интервью) (на испанском языке). Ла-Пас, Боливия. Архивировано из оригинал 4 сентября 2009 г.. Получено 2 октября 2009.
  19. ^ Санта-Крус, 2004 г., п. 285.
  20. ^ а б Саллес-Риз 1997 С. 166-167.
  21. ^ а б c d е ж грамм час Харрис 2003, pp. 205-211.