Прометей - Prometheus

Для использования в других целях см. Прометей (значения).

Прометей
Титан, бог предусмотрительности и хитрых советов, культурный герой и трикстер - фигура в греческой мифологии.
Персональная информация
Родители	Япет и Азия или же Климена
Братья и сестры	Атлас, Эпиметей, Менетий, Анчиале

Прометей изображен на скульптуре Николя-Себастьян Адам, 1762 (Лувр )

В Греческая мифология, Прометей (/прəˈмяθяəs/; Древнегреческий: Προμηθεύς, [promtʰéu̯s], возможно, означает "предусмотрительно"),^[1] Титан бог огня.^[2] Прометей - это культурный герой и обманщик фигура, которому приписывают создание человечества из глины, и который бросает вызов богам красть огонь и отдавая это человечеству как цивилизация. Прометей известен своим умом и защитником человечества,^[3] а также считается автором гуманитарных наук и наук в целом. Иногда его представляют как отца Девкалион, герой история наводнения.

Наказание Прометея за кражу огня и передачу его людям - популярная тема как древней, так и современной культуры. Зевс, король Олимпийские боги, приговорил Прометея к вечным мучениям за его преступление. Прометей был привязан к скале, а орел - эмблема Зевса - был послан съесть его печень (в древней Греции печень часто считалась средоточием человеческих эмоций).^[4] Его печень тогда отрасти на ночь, чтобы снова съесть его на следующий день в непрерывном цикле.^[4] Прометей в конце концов освободил герой Геракл. В другом мифе Прометей устанавливает форму жертвоприношение животных практиковался в древнегреческая религия.

Доказательства культ до самого Прометея не получил широкого распространения. Он был центром религиозной деятельности в основном в Афины, где он был связан с Афина и Гефест, другие греческие божества творческих способностей и технологий.^[5]

в Западный классическая традиция, Прометей стал фигурой, олицетворяющей человеческие стремления (в частности, поиск научных знаний) и риск переоценки или непреднамеренные последствия. В частности, его считали в Романтическая эпоха как олицетворение гения-одиночки, чьи усилия улучшить человеческое существование также могут привести к трагедии: Мэри Шелли, например, дал Современный Прометей как подзаголовок к ее роману Франкенштейн (1818).

Этимология

Этимология теонима Прометей обсуждается. Принято считать, что это означает "предусмотрительность", как у его брата. Эпиметей означает «запоздалую мысль».^[1] Исихий Александрийский дает Прометею вариантное имя Итас и добавляет, «кого другие называют Итаксом», и описывает его как Вестника титанов.^[6] Kerényi отмечает, что эти имена «непрозрачны» и могут быть разными прочтениями одного и того же имени, в то время как имя «Прометей» является описательным.^[7]

Также было высказано предположение, что это происходит из Протоиндоевропейский корень это также производит Ведический пра математика, "украсть", следовательно pramathyu-s, "вор", родственный с «Прометеем», похитителем огня. В Ведийский миф кражи огня Матаришван является аналогом греческого счета.^[8] Прамант был пожарным сверлом, инструментом, используемым для разжигания огня.^[9] Предположение, что Прометей изначально был человеком, «изобретателем огненных палочек, от которых зажигается огонь» восходит к Диодор Сицилийский в первом веке до нашей эры. Это снова ссылка на «пожарную дрель», всемирный примитивный метод разведение огня использование вертикального и горизонтального куска дерева для разжигания огня трением.^[10]

Мифы и легенды

Возможные источники

Пытки Прометея, живопись Сальватор Роза (1646–1648).

Самая старая запись Прометея находится в Гесиод, но рассказы о кража огня Фигурки трикстера широко распространены по всему миру. Некоторые другие аспекты этой истории напоминают шумерский миф о Энки (или Эа в более поздней вавилонской мифологии), который также был носителем цивилизации и защитил человечество от других богов.^[11] Этот Прометей происходит от ведического огня Матаришван был предложен в 19 веке, потерял популярность в 20 веке, но все еще поддерживается некоторыми.^{[12][неудачная проверка ]}

Древнейшие легенды

Гесиода Теогония и Работы и дни

Теогония

Первое письменное упоминание мифа о Прометее появилось в конце 8-го века до нашей эры. Греческий эпический поэт Гесиод с Теогония (507–616 ). В этом рассказе Прометей был сыном Титан Япет к Климена, один из Океаниды. Он был братом Менетий, Атлас, и Эпиметей. Гесиод в Теогония, представляет Прометея как скромного претендента на Зевс Всеведение и всемогущество.

в трюк с Mecone (535–544 ), жертвенной трапезы, знаменующей «сведение счетов» между смертными и бессмертными, Прометей сыграл злую шутку с Зевсом. Он разместил два жертвенный подношения перед олимпийцем: отборная говядина, спрятанная в животе быка (питание, скрытое внутри неприятной внешности), и кости быка, полностью завернутые в «блестящий жир» (что-то несъедобное, спрятанное внутри приятной внешности). Зевс выбрал второе, создав прецедент для будущих жертв (556–557 ). Отныне люди будут хранить это мясо для себя и сжигать завернутые в жир кости в качестве приношения богам. Это разозлило Зевса, который в отместку укрыл огонь от людей. В этой версии мифа людям уже было известно об использовании огня, но Зевс отказался от него.^[13]

Прометей украл огонь у Зевса в гигантский фенхель и вернул его человечеству (565–566 ). Это еще больше разозлило Зевса, который послал первую женщину, чтобы жить с человечеством (Пандора, не упоминается явно). Женщина, «застенчивая дева», была создана Гефест из глины и Афина помогла ей как следует украсить (571–574 ). Гесиод пишет: «От нее произошел род женщин и женский род; от нее - смертельная раса и племя женщин, которые живут среди смертных мужчин к их великим бедам, нет. помощь в ненавистной нищете, но только в богатстве »(590–594 ). За свои преступления Прометей наказан Зевсом, который сковал его цепями и каждый день посылал орла есть бессмертную печень Прометея, которая затем каждую ночь отрастала. Спустя годы греческий герой Геракл с позволения Зевса убил орла и освободил Прометея от этого мучения (521–529 ).

Прометей приносит огонь к Генрих Фридрих Фюгер. Прометей приносит человечеству огонь, как сказал Гесиод, который был спрятан как месть за уловку с Меконой.

Работы и дни

Гесиод пересматривает историю Прометея и похищения огня в Работы и дни (42–105 ). В нем поэт раскрывает реакцию Зевса на обман Прометея. Не только Зевс удерживает огонь от человечества, но также и «средства к жизни» (42 ). Если бы Прометей не вызвал гнев Зевса, «вы бы легко выполнили за день работу, достаточную для того, чтобы обеспечить себя на целый год, даже не работая; скоро вы бы убрали руль над дымом, и поля, обработанные быком и крепким мулом, побежали бы. тратить »(44–47 ).

Гесиод также добавляет дополнительную информацию к Теогония 'История первой женщины, девушки, созданной Гефестом из земли и воды, теперь явно называется Пандора ("все подарки") (82 ). Зевсу в этом случае помогают Афина, Афродита, Гермес, Грации и Часы (59–76 ). После того, как Прометей крадет огонь, Зевс отправляет Пандору в ответ. Несмотря на предупреждение Прометея, Эпиметей принимает этот «дар» от богов (89 ). Пандора несла с собой банку из которых высвободились беды и горе, чума и болезни (94–100 ). Пандора закрывает крышку кувшина слишком поздно, чтобы вместить все зло, которое ускользнуло, но Хоуп остается в ловушке в кувшине, потому что Зевс заставляет Пандору запечатать его, прежде чем Хоуп сможет сбежать (96–99 ).

Интерпретация

Анджело Казанова,^[14] профессор греческой литературы во Флорентийском университете находит в Прометее отражение древнего, до-гесиодического обманщик -фигура, которая служила объяснением смеси хорошего и плохого в человеческой жизни, и чья лепка человечества из глины была восточным мотивом, знакомым в Энума Элиш. Как противник Зевса он был аналогом Титаны и, как и они, был наказан. Как защитник человечества он получает полубожественный статус в Афинах, где эпизод в Теогония в котором он освобожден^[15] интерпретируется Казановой как постгесиодическая интерполяция.^[16]

По мнению немецкого классика Карл-Мартин Дитц В писаниях Гесиода Прометей представляет «нисхождение человечества от общения с богами в настоящую беспокойную жизнь».^[17]

Утраченная Титаномахия

В Титаномахия Это утраченная эпопея о космологической борьбе между греческими богами и их родителями, титанами, и является вероятным источником мифа о Прометеях.^[18] наряду с работами Гесиод. Предполагалось, что его предполагаемый автор жил в VIII веке до нашей эры, но М. Л. Вест утверждал, что это не может быть раньше конца 7 века до нашей эры.^[19] Предположительно, в «Титаномахию» входит история Прометея, самого Титана, которому удалось избежать прямого столкновения в космической битве между Зевсом и другим Олимпийцы против Кронос и другие титаны^[20] (хотя прямых свидетельств включения Прометея в эпос нет).^[11] М. Л. Уэст отмечает, что сохранившиеся ссылки предполагают, что между эпосом о Титаномахии и описанием событий Гесиода могли быть значительные различия; и что Титаномахия может быть источником более поздних вариантов мифа о Прометее, не обнаруженных у Гесиода, особенно негесиодических материалов, обнаруженных в Связанный Прометей из Эсхил.^[21]

Афинская традиция

Двумя главными авторами, оказавшими влияние на развитие мифов и легенд, окружающих Титана Прометея в сократовскую эпоху больших Афин, были: Эсхил и Платон. Эти двое мужчин писали в весьма характерных формах выражения, которые для Эсхила были сосредоточены на его владении литературной формой греческой трагедии, в то время как для Платона это было сосредоточено на философском выражении его мысли в форме различных диалогов, которые он написал или записал во время своей жизни. продолжительность жизни.

Эсхил и древняя литературная традиция

Связанный Прометей, пожалуй, самая известная трактовка мифа, которую можно найти среди Греческие трагедии, традиционно относят к греческому трагику V в. до н.э. Эсхил.^[22] В центре драмы - результаты кражи огня Прометеем и его нынешнее наказание - Зевс. Однако зависимость драматурга от исходного материала Гесиода очевидна. Связанный Прометей также включает в себя ряд изменений полученной традиции.^[23] Это было предложено М.Л. Запад что эти изменения могут происходить из теперь потерянного эпоса Титаномахия^[21]

До кражи огня Прометей сыграл решающую роль в Титаномахия, обеспечив победу Зевсу и другим олимпийцам. Таким образом, пытки Зевса над Прометеем становятся особенно жестоким предательством. Также расширяются масштабы и характер преступлений Прометея против Зевса. Прометей утверждает, что не только подарил человечеству огонь, но и научил их искусствам цивилизации, таким как письмо, математика, сельское хозяйство, медицина и естественные науки. Похоже, что величайшее благодеяние Титана для человечества спасло их от полного уничтожения. В явном повороте мифа о так называемой пятерке Возраст человека найдено у Гесиода Работы и дни (где Кронос, а затем Зевс создали и уничтожили пять последовательных рас человечества), Прометей утверждает, что Зевс хотел уничтожить человечество, но каким-то образом остановил его.^{[нужна цитата ]}

Геракл освобождает Прометея от мучений орлом (Чердак чернокожий чашка, c. 500 г. до н.э.)

Более того, Эсхил анахронично и искусственно вводит Ио, еще одна жертва насилия Зевса и предок Геракла, в историю Прометея. Наконец, так же, как Эсхил дал Прометею ключевую роль в приведении Зевса к власти, он также приписал ему секретное знание, которое могло привести к падению Зевса: Прометею сказала его мать Фемида, который в пьесе отождествляется с Гайя (Земля) потенциального брака, в котором родится сын, который свергнет Зевса. Отрывочные свидетельства указывают на то, что Геракл, как и в Гесиоде, освобождает Титана во второй пьесе трилогии, Прометей освобожденный. По-видимому, только после того, как Прометей раскроет этот секрет потенциального падения Зевса, эти двое примиряются в финальной пьесе, Прометей Несущий огонь или же Прометей Пирфор, потерянная трагедия Эсхила.

Связанный Прометей также включает в себя два мифических нововведения бездействия. Первое - это отсутствие Пандора Рассказ в связи с собственностью Прометея. Вместо этого Эсхил включает в себя этот косвенный намек на Пандору и ее кувшин, содержащий Надежду (252): «[Прометей] заставил слепые надежды жить в сердцах людей». Во-вторых, Эсхил не упоминает уловку с жертвоприношением, сыгранную против Зевса в Теогония.^[22] Четыре трагедии Прометея, приписываемые Эсхилу, большинство из которых потеряны с течением времени в древности, являются Связанный Прометей (Прометей Desmotes), Прометей освобожденный (Lyomenos), Прометей Несущий огонь (Пирфор), и Прометей Пожарник (Пиркей).

Уильям Линч обсуждал более широкие возможности Эсхила как драматурга, пересматривающего миф о Прометее в эпоху выдающегося положения Афин.^[24] Общий тезис Линча касается подъема гуманистических и светских тенденций в афинской культуре и обществе, которые потребовали роста и расширения мифологической и религиозной традиции, заимствованной из самых древних источников мифа, восходящего к Гесиоду. По мнению Линча, современной науке мешает отсутствие полной трилогии «Прометей» Эсхила, две последние части которой были потеряны для античности. Примечательно, что Линч далее комментирует, что, хотя трилогия Прометея недоступна, Орестия Трилогия Эсхила остается доступной, и можно предположить, что она дает существенное представление об общих структурных намерениях, которые могут быть приписаны трилогии Прометея Эсхилом как автором значительной последовательности и образцовой драматической эрудиции.^[25]

Гарольд Блум в своем руководстве по исследованию Эсхила суммировал некоторые из критического внимания, которое было уделено Эсхилу в отношении его общего философского значения в Афинах.^[26] Как утверждает Блум: «Вопросу теодицеи у Эсхила было уделено много критического внимания. На протяжении поколений ученые непрерывно боролись за« справедливость Зевса », непреднамеренно смешивая его с монотеизмом, заимствованным из иудео-христианской мысли. Драматург, несомненно, имел религиозные проблемы; например, Жаклин де Ромийи^[27] предполагает, что его отношение ко времени напрямую связано с его верой в божественную справедливость. Но было бы ошибкой думать, что Эсхил проповедует. Его Зевс не принимает решений, которые он затем принимает в смертном мире; скорее, человеческие события сами по себе являются проявлением божественной воли ».^[28]

В соответствии с Томас Розенмейер Что касается религиозного значения Эсхила, «У Эсхила, как и у Гомера, два уровня причинности, сверхъестественное и человеческое, сосуществуют и одновременно являются двумя способами описания одного и того же события». Розенмейер настаивает на том, что приписывание изображенных персонажей в Эсхиле не должно слишком быстро делать их жертвами или агентами богословской или религиозной деятельности. Как заявляет Розенмейер: «Текст определяет их бытие. Для критика построение эсхиловского богословия было бы столь же донкихотским, как и проектирование типологии эсхиловского человека. Потребности драмы преобладают».^[29]

В редком сравнении Прометея в Эсхиле с Эдипом в Софокле Гарольд Блум утверждает, что «Фрейд призвал Эдип «аморальная игра», поскольку боги предписали инцест и отцеубийство. Таким образом, Эдип участвует в нашем универсальном бессознательном чувстве вины, но в этом чтении участвуют и боги »[...]« Иногда мне хочется, чтобы Фрейд вместо этого обратился к Эсхилу и дал нам комплекс Прометея, а не комплекс Эдипа ».^[30]

Карл-Мартин Дитц утверждает, что, в отличие от Гесиода, в творчестве Эсхила Прометей означает «Восхождение человечества от первобытных начал до современного уровня цивилизации».^[17]

Платон и философия

Ольга Раджио в своем исследовании «Миф о Прометеях» приписывает Платону Протагор как важный вклад в раннее развитие мифа о Прометее.^[31] Раджио указывает, что многие из наиболее сложных и драматических утверждений, которые исследует эсхилова трагедия, отсутствуют в трудах Платона о Прометеях.^[32]

Как резюмировал Раджио,

После того, как боги вылепили людей и других живых существ из смеси глины и огня, два брата Эпиметей и Прометей призваны выполнить задание и распределить среди новорожденных существ все виды природных качеств. Эпиметей приступает к работе, но, будучи неразумным, раздает все дары природы животным, оставляя людей обнаженными и незащищенными, неспособными защитить себя и выжить во враждебном мире. Затем Прометей крадет огонь творческой силы из мастерской Афина и Гефест и дарит его человечеству.

Затем Раджио указывает на различение Платоном творческой силы (Techne), который преподносится как превосходящий просто естественные инстинкты (физический).

По Платону, только добродетели «благоговение и справедливость могут обеспечить поддержание цивилизованного общества - и эти добродетели являются высшим даром, в конечном итоге дарованным людям в равной мере».^[33] Древние через Платона считали, что имя Прометей происходит от греческого префикс профи- (до) + мантано (интеллект) и суффикс агента -eus, что означает "Предвидитель".

В его диалоге под названием Протагор, Платон противопоставляет Прометея своему тупому брату Эпиметей, "Последователь".^[34][35] В диалоге Платона Протагор Протагор утверждает, что боги создали людей и всех других животных, но это было оставлено Прометею и его брату. Эпиметей дать каждому определяющий атрибут. Поскольку когда пара пришла к людям, не осталось никаких физических черт, Прометей решил дать им огонь и другие цивилизационные искусства.^[36]

Афинское религиозное посвящение и соблюдение

Понятно, что, поскольку Прометей считался Титаном, а не одним из олимпийских богов, не было никаких доказательств, за исключением Афин, в пользу прямого религиозного поклонения ему. Несмотря на его важность для мифов и художественной литературы Древней Греции, религиозный культ Прометея во времена Архаичный и Классические периоды похоже, было ограничено.^[37] Написавший во 2 веке нашей эры сатирик Люциан указывает, что, хотя храмы главных олимпийцев были повсюду, ни одного Прометея не видно.^[38]

Геракл освобождает Прометея, облегчение из Храма Афродиты в Афродизиас

Афины были исключением, здесь Прометею поклонялись наряду с Афина и Гефест.^[39] Алтарь Прометея в роще Академия был отправной точкой для нескольких значительных шествий и других событий, регулярно наблюдаемых на Афинский календарь. Для Панафинейский фестиваль, возможно, самый важный гражданский праздник в Афинах, гонка с факелами началась у алтаря, который находился за священной границей города, и проходил через Керамейкос, район, в котором проживает гончары и другие ремесленники, считавшие Прометея и Гефеста покровителями.^[40] Затем гонка отправилась в центр города, где зажгла жертвенный огонь на алтаре Афины на Акрополь завершить фестиваль.^[41] Эти следы приняли форму реле в котором команды бегунов передавали пылающий факел. В соответствии с Павсаний (2 век нашей эры), эстафета факела, называемая лампадромия или же лампадефория, был впервые учрежден в Афинах в честь Прометея.^[42]

К классическому периоду гонки проводились эфебы также в честь Гефеста и Афины.^[43] Связь Прометея с огнем - ключ к его религиозному значению^[37] и согласованности с Афиной и Гефестом, которая была характерна для Афин, и ее «уникальной степени культового акцента» на почитании технологий.^[44] Праздник Прометея был Прометей. Носимые венки символизировали цепи Прометея.^[45] Между Гефестом и Прометеем есть определенная закономерность. Хотя классическая традиция гласит, что Гефест разделил голову Зевса, чтобы дать возможность родиться Афине, эта история также рассказана о Прометеях. Другая традиция делает Прометея сыном Гера как Гефест.^[46] Древние художники изображают Прометея в остроконечной фуражке художника или ремесленника, как Гефест, а также коварного героя. Одиссей. Фуражку ремесленника также изображали так, как ее носили Cabeiri,^[47] сверхъестественные мастера, связанные с мистическим культом, известным в Афинах в классические времена, и которые были связаны как с Гефестом, так и с Прометеем. Керини предполагает, что Гефест на самом деле может быть «преемником» Прометея, несмотря на то, что сам Гефест архаичного происхождения.^[48]

Павсаний записал несколько других религиозных мест в Греции, посвященных Прометею. Обе Аргос и Opous утверждал, что это последнее пристанище Прометея, каждый воздвиг в его честь гробницу. Греческий город Панопей была культовая статуя, которая должна была чтить Прометея за то, что он создал здесь человеческую расу.^[36]

Эстетическая традиция в афинском искусстве

Мучение Прометея орлом и его спасение Гераклом были популярными сюжетами на вазах VI-IV веков до нашей эры. Он также иногда появляется в изображениях рождения Афины от лба Зевса. На основании культовой статуи Афины в Афинах стояла рельефная скульптура Прометея с Пандорой. Парфенон V века до нашей эры. Подобный рендеринг также можно найти на большом алтаре Зевса в Пергаме второго века до нашей эры.

Событие освобождения Прометея из плена часто повторялось на аттических и этрусских вазах между шестым и пятым веками до нашей эры. На изображении, выставленном в Музее Карлсруэ и в Берлине, изображен Прометей, столкнувшийся с грозной большой птицей (предположительно орлом), а Геракл приближается сзади, стреляя в нее своими стрелами.^[49] В четвертом веке этот образ был изменен, и теперь он изображает Прометея, связанного крестообразным образом, что, возможно, отражает вдохновленную Эсхилом манеру влияния, опять же с орлом и приближающимся со стороны Гераклом.^[50]

Другие авторы

Создание человечества Прометеем, как Афина смотрит на (Римская эпоха рельеф, III век нашей эры)

Прометей наблюдает, как Афина наделила разумом свое творение (картина Кристиан Грипенкерль, 1877)

Около двух десятков других греческих и римских авторов пересказывали и приукрашивали миф о Прометее еще в V веке до нашей эры (Диодор, Геродор ) в 4 век нашей эры. Наиболее важные детали, добавленные к мифу, найдены, например, в Сафо, Эзоп и Овидий^[51] была центральная роль Прометея в создании человеческого рода. Согласно этим источникам, Прометей вылепил людей из глины.

Хотя, возможно, ясно сказано в Прометейя, более поздние авторы, такие как Hyginus, то Bibliotheca, и Квинт из Смирны подтвердит, что Прометей предупреждал Зевса не жениться на морской нимфе Фетида. Следовательно, она выходит замуж за смертного Пелей, и родит ему сына больше отца - Ахиллес, Греческий герой Троянская война. Псевдо-Аполлодор, кроме того, разъясняет загадочное заявление (1026–1029 гг.), Сделанное Гермесом в Связанный Прометей, идентифицируя кентавра Хирон как тот, кто примет на себя страдания Прометея и умрет вместо него.^[36] Отражая миф, засвидетельствованный в греческих вазах классического периода, Псевдо-Аполлодор помещает Титана (вооруженного топором) в момент рождения Афина, таким образом объясняя, как богиня возникла изо лба Зевса.^[36]

Другие незначительные детали, связанные с мифом, включают: продолжительность мучений Прометея;^[52][53] происхождение орла, съевшего печень Титана (обнаружено у Псевдо-Аполлодора и Гигина); Брак Пандоры с Эпиметеем (найден в Псевдо-Аполлодоре); мифы о жизни сына Прометея, Девкалион (найдено у Овидия и Аполлоний Родосский ); и маргинальная роль Прометея в мифе о Джейсон и Аргонавты (найдено у Аполлония Родосского и Валериус Флаккус ).^[36]

«Варианты легенд, содержащих мотив Прометея, широко распространены в Кавказ "регион, сообщает Хант,^[54] кто дал десять рассказов, связанных с Прометеем из этнолингвистических групп в регионе.

Заххак, злая фигура в Иранская мифология, также оказывается вечно прикованным цепями на склоне горы - хотя остальная часть его карьеры отличается от карьеры Прометея.

Поздняя римская античность

Три наиболее важных аспекта мифа о Прометеях имеют параллели в верованиях многих культур по всему миру (см. создание человека из глины, кража огня, и ссылки на вечное наказание). Это первый из этих трех, который привлек внимание к параллелям с библейским рассказом о сотворении, связанным с религиозным символизмом, выраженным в книге Бытия.

Как заявила Ольга Раджио,^[55] «Миф о творении Прометея как визуальный символ неоплатонической концепции человеческой природы, проиллюстрированный на (многих) саркофагах, явно противоречит христианскому учению об уникальном и одновременном акте творения Троицей». Этот неоплатонизм поздней римской античности особенно подчеркивал Тертуллиан.^[56] который признал как различие, так и сходство библейского божества с мифологической фигурой Прометея.

Образ Прометея и сотворение человека, использованный для изображения сотворения Адама в библейской символике, также является повторяющейся темой в художественном выражении поздней римской античности. Из относительно редких проявлений сотворения Адама, найденных в те века поздней римской античности, можно выделить так называемый «Догматический саркофаг» Латеранского музея, где три фигуры (символизирующие богословскую троицу) изображают благословение новому человеку. Другой пример обнаружен, когда прототип Прометея также узнаваем в раннехристианскую эпоху поздней римской античности. Его можно найти на саркофаге церкви в Мас-д'Эр.^[57] также, и в еще более прямом сравнении с тем, что Раджио называет «естественно вырезанным рельефом из Кампли (Терамо)^[58] (где) Господь восседает на троне и моделирует тело Адама, в точности как Прометей ». Еще одно подобное сходство обнаруживается в примере, найденном на эллинистическом рельефе, находящемся в настоящее время в Лувре, где Господь дает жизнь Еве через наложение двух его пальцев на ее глазах, напоминающих тот же жест, что и в более ранних изображениях Прометея.^[55]

В Грузинский мифология Амирани Культурный герой, бросивший вызов главному богу и, как Прометей, был прикован цепями в горах Кавказа, где птицы поедали его органы.Этот аспект мифа оказал значительное влияние на греческое воображение. Его можно узнать по греческому драгоценному камню, примерно датируемому временем стихов Гесиода, где изображен Прометей со связанными за спиной руками и присевший перед птицей с длинными крыльями.^[59] Это же изображение позже будет использоваться в Риме эпохи Августа, как это задокументировано Фуртванглером.^[60]

В часто цитируемом и широко освещаемом интервью между Джозеф Кэмпбелл и Билл Мойерс на Общественном телевидении, автор Тысячелетний герой представил свой взгляд на сравнение Прометея и Иисус.^[61] Мойерс задал Кэмпбеллу вопрос следующими словами: «В этом смысле, в отличие от таких героев, как Прометей или Иисус, мы отправляемся в путешествие не для того, чтобы спасти мир, а чтобы спасти себя». Известный ответ Кэмпбелла гласил: «Но, делая это, вы спасаете мир. Влияние жизнеспособного человека оживляет, в этом нет никаких сомнений. Мир без духа - это пустошь. У людей есть идея спасти мир, перемещая вещи, меняя правила [...] Нет, нет! Любой мир является действительным миром, если он жив. Что нужно сделать, это вдохнуть в него жизнь, и единственный способ сделать это - найти в твой собственный случай, где есть жизнь, и стань живым сам ». Для Кэмпбелла Иисус смертельно пострадал на Кресте, в то время как Прометей вечно страдал, будучи прикованным к скале, и каждый из них получил наказание за дар, который они даровали человечеству, для Иисуса это был дар умилостивления с Небес, а для Прометея это было был даром огня с Олимпа.^[61]

Примечательно, что Кэмпбелл также ясно указывает на пределы применения метафор своей методологии в своей книге. Тысячелетний герой слишком внимательно в оценке сравнения Прометея и Иисуса. Из четырех символов страданий, связанных с Иисусом после суда над ним в Иерусалиме (i) терновый венец, (ii) бич плетей, (iii) прибивание к Кресту, и (iv) нанесение ему копья в бок, это только это последнее, что имеет некоторое сходство с вечными страданиями Прометея, ежедневными муками орла, пожирающего его восполняющий орган, его печень, сбоку.^[62] По мнению Кэмпбелла, разительный контраст между новозаветными повествованиями и греческими мифологическими повествованиями остается на ограничивающем уровне катаклизмической вечной борьбы эсхатологических повествований Нового Завета, происходящей только в самом конце библейских повествований в Апокалипсис Иоанна (12: 7) где: «Михаил и его ангелы сражались против дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но они потерпели поражение, и им больше не было места на небесах». Этот эсхатологический и апокалиптический сеттинг Страшного Суда резко контрастирует с Титаномахия Гесиода, который служит своей несомненной службе греческой мифологии как ее Пролегомены, заключая в скобки всю последующую мифологию, включая создание человечества, как происходящую после космологической борьбы между титанами и олимпийскими богами.^[61]

Споры между исследователями сравнительного религиоведения и литературного приема продолжают продолжаться.^[63] мифологической и религиозной тематики относительно того, находит ли типология страдания и мучений, представленная в мифе о Прометеях, более представительные сравнения с повествованиями еврейских писаний или с повествованиями Нового Завета. в Книга Иова можно провести важные сравнения между длительными страданиями Иова и вечными страданиями и мучениями, представленными в мифе о Прометее. В случае с Иовом страдание происходит по согласию неба и по воле демонического, в то время как у Прометея страдание напрямую связано с Зевсом как правителем Олимпа. Сравнение страданий Иисуса после вынесения приговора в Иерусалиме ограничено тремя днями, с четверга по субботу, и приводит к кульминационным рассказам, соответствующим пасхальному воскресенью. Символическое значение для сравнительной религии будет заключаться в том, что страдания, связанные с оправданным поведением, искупаются как в еврейских писаниях, так и в повествованиях Нового Завета, в то время как в Прометее остается образ неумолимого божества, Зевса, который, тем не менее, требует почтения.^[61]

Писать в поздняя античность четвертого и пятого веков, латинский комментатор Маркус Сервий Гонорат объяснил, что Прометей был назван так, потому что он был человеком большой дальновидности. (vir prudentissimus), обладая абстрактным качеством провидение, латинский эквивалент греческого Promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας).^[64] Анекдотично, римлянин баснописец Федр (ок. 15 г. до н. э. - ок. 50 г. н. э.) приписывает Эзоп простой этиология за гомосексуализм в том, что Прометей напивается при создании первых людей и неправильно использует гениталии.^[65]

Средний возраст

Возможно, самой влиятельной книгой Средневековья, воспринявшей миф о Прометее, был мифологический справочник Фульгентия Плациадеса. Как заявил Раджо,^[66] "Текст Фульгентия, а также (Марка) Сервия [...] являются основными источниками мифологических справочников, написанных в девятом веке анонимным Мифограф примус и Мифограф Секундус. Оба были использованы английским ученым в более длинном и подробном сборнике. Александр Некман (1157–1217), Сцинтиллариум Поэтарум, или же Поэтариус."^[66] Целью его книг было отличить аллегорическое толкование от исторического толкования мифа о Прометее. Продолжая эту же традицию аллегорической интерпретации мифа о Прометее, наряду с исторической интерпретацией средневековья, Генеалогии из Джованни Боккаччо. Боккаччо следует этим двум уровням интерпретации и проводит различие между двумя отдельными версиями мифа о Прометее. Для Боккаччо Прометей помещен «на небеса, где все есть ясность и истина, [Прометей] крадет, так сказать, луч божественной мудрости у самого Бога, источник всей науки, высший свет каждого человека».^[67] Этим Боккаччо показывает, что уходит от средневековых источников с акцентом на отношение гуманистов эпохи Возрождения.

Используя ту же интерпретацию, что и Боккаччо, Марсилио Фичино в пятнадцатом веке обновил философское и более мрачное восприятие мифа о Прометее, невиданное со времен Плотин. В своей книге, написанной в 1476–1477 гг., Под названием Quaestiones Quinque de MenteФичино указывает, что предпочитает читать миф о Прометее как образ человеческой души, стремящейся обрести высшую истину. В качестве Ольга Раджио Резюмирует текст Фичино: «Пытки Прометея - это муки, которые сам разум приносит человеку, который делает его во много раз более несчастным, чем животные. Именно после того, как он украл один луч небесного света [...], душа чувствует себя скованной цепями, и [...] только смерть может освободить ее оковы и унести ее к источнику всего знания ».^[67] Эта мрачная позиция в тексте Фичино будет развита позже. Шарль де Буэль ' Liber de Sapiente 1509 г., который представлял собой смесь как схоластических, так и Неоплатонический идеи.

эпоха Возрождения

Мифологический рассказ о Прометея Пьеро ди Козимо (1515)

После того, как Боккаччо и Фичино в позднем средневековье написали о Прометее, интерес к Титану значительно изменился в сторону того, что он стал предметом изучения как художников, так и скульпторов. Среди наиболее известных примеров - пример Пьеро ди Козимо примерно с 1510 года, в настоящее время экспонируется в музеях Мюнхена и Страсбурга (см. врезку). Raggio резюмирует мюнхенскую версию^[68] следующее; «Мюнхенское панно представляет собой спор между Эпиметеем и Прометеем, красивую триумфальную статую нового человека, смоделированную Прометеем, его вознесение в небо под руководством Минервы; на страсбургском панно вдали изображен Прометей, зажигающий свой факел на колесах Солнца, а на переднем плане с одной стороны, Прометей прикладывает свой факел к сердцу статуи, а с другой - Меркурий, прикрепляющий его к дереву ». Все детали явно заимствованы из Боккаччо с Генеалогии.

Та же ссылка на Генеалогии может быть указан как источник рисунка Пармиджанино в настоящее время находится в библиотеке Пирпонта Моргана в Нью-Йорке.^[69] На рисунке представлен очень благородный образ Прометея, который вызывает в памяти произведения Микеланджело, изображающие Иегову. Этот рисунок, пожалуй, один из самых ярких примеров визуализации мифа о Прометее эпохи Возрождения.

Уильям Шекспир, писавший в эпоху позднего британского Возрождения, использует прометеевскую аллюзию в знаменитой сцене смерти Дездемоны в своей трагедии. Отелло. Отелло, размышляя о смерти Дездемоны, прямо заявляет, что он не может восстановить «прометеевское тепло» в ее теле, когда оно погашено. По мнению Шекспира, это очевидный намек на интерпретацию огня от жара как дарование жизни Прометею сотворению человека из глины после того, как он был украден с Олимпа. Эта аналогия имеет прямое сходство с библейским повествованием о сотворении жизни в Адаме посредством дарованного дыхания создателя в Бытии. Символическая ссылка Шекспира на «жар», связанный с огнем Прометея, связана с ассоциацией дара огня с мифологическим даром или богословским даром жизни людям.

Пост-ренессанс

Связанный Прометей Томас Коул (1847)

Смотрите также: Прометей в массовой культуре

Миф о Прометее был любимой темой Западное искусство и литература в пост-эпоха Возрождения и пост-Просвещение традиции и, иногда, в произведениях, произведенных за пределами Запад.

Пост-ренессансное литературное искусство

Для Романтическая эпоха Прометей был мятежником, сопротивлявшимся всем формам институциональной тирании, воплощенной Зевсом - церкви, монарху и патриарху. Романтики сравнивали Прометея с духом французская революция, Христос, то Сатана из Джон Милтон с потерянный рай, и вдохновленный Богом поэт или художник. Прометей - это лирическое «Я», говорящее на Гете с Буря и натиск стих "Прометей" (написано ок. 1772–74, опубликовано в 1789 году), обращаясь к Богу (как Зевсу) в женоненавистник обвинение и вызов. В Прометей освобожденный (1820), четырехактная лирическая драма, Перси Биши Шелли переписывает утраченную пьесу Эсхила так, чтобы Прометей не подчинялся Зевсу (под латинским именем Юпитер), а вместо этого вытеснял его в торжестве человеческого сердца и интеллекта над тиранической религией. Лорд байрон Поэма «Прометей» также изображает Титана непокорным. Как задокументировала Ольга Раджио, среди других великих романтиков были также Байрон, Лонгфелло и Ницше.^[31] Мэри Шелли Роман 1818 года Франкенштейн имеет подзаголовок «Современный Прометей» в связи с темой романа о проникновении современного человечества в опасные области знания.

Стихи Гете

	"Прометей" разговорный (на немецком) (2:06 мин., 1 МБ )
Проблемы с воспроизведением этого файла? Видеть помощь СМИ.

Прометей это стихотворение Иоганн Вольфганг фон Гете, в котором персонаж, основанный на мифическом Прометее, обращается к Богу (как Зевс ) в романтическом и женоненавистник тон обвинения и неповиновения. Поэма была написана между 1772 и 1774 годами. Впервые она была опубликована пятнадцатью годами позже, в 1789 году. Это важное произведение, поскольку оно представляет собой одно из первых столкновений мифа о Прометее с литературным романтическим движением, отождествляемым с Гете и Буря и натиск движение.

Поэма появилась в 6 томе стихотворений Гете (в его Собрании сочинений) в разделе Vermischte Gedichte (ассорти стихов), вскоре после Harzreise im Winter. Сразу за ним следует «Ганимед», и эти два стихотворения написаны как информирующие друг друга в соответствии с планом Гете в их фактическом написании. Прометей (1774) изначально планировался как драма, но так и не был завершен Гете, хотя поэма вдохновлена ​​им. Прометей - творческий и мятежный дух, отвергнутый Богом, который гневно бросает вызов ему и самоутверждается. Ганимед Напротив, это мальчишеское «я», которого Бог обожает и соблазняет. Как поэт-романтик и поэт-гуманист, Гете представляет обе идентичности как противоположные аспекты романтического человеческого бытия.

Поэма предлагает прямые библейские коннотации мифу о Прометее, которого не было ни у одного из древнегреческих поэтов, рассматривавших миф о Прометее в драме, трагедии или философии. Умышленное использование немецкой фразы "Да ич эйн Доброй войны ..."(" Когда я был ребенком "): использование Да самобытный, и с ним Гете прямо применяет Лютеранский перевод Святой Павел с Первое послание к Коринфянам, 13:11: "Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind ...«(« Когда я был ребенком, я говорил по-младенчески, я понимал по-младенчески, я думал по-детски; но когда я стал мужчиной, я отложил детские вещи »). Гете« Прометей »важен тем, что контрастирует с ним. вызывает ассоциации с библейским текстом Коринфянам, а не с его сходством.

В его книге под названием Прометей: архетипический образ человеческого существованияК. Кереньи констатирует ключевой контраст между версией Гете «Прометея» и древнегреческой версией.^[70] Как утверждает Керини, «у Прометея Гете был Зевс в качестве отца и богиня в качестве матери. Этим изменением традиционного происхождения поэт отличил своего героя от расы титанов». Для Гете метафорическое сравнение Прометея с образом Сына из повествований Нового Завета имело центральное значение, при этом фигура Зевса в чтении Гете метафорически соответствовала образу Отца из новозаветных повествований.

Перси Биши Шелли

Перси Шелли опубликовал свою четырехактную лирическую драму под названием Прометей освобожденный в 1820 году. Его версия была написана в ответ на версию мифа, представленную Эсхилом, и ориентирована на высокий британский идеализм и высокий британский романтизм, господствовавшие во времена Шелли. Шелли, как обсуждает сам автор, признает, что его версия мифа обязана Эсхил и греческая поэтическая традиция, которую он полагает знакомой читателям его собственной лирической драмы. Например, необходимо понимать и знать причину наказания Прометея, если читатель должен сформировать понимание того, оправдано ли оправдание, изображенное Шелли в его версии мифа о Прометее, или нет. Цитата из собственных слов Шелли, описывающая степень его долга перед Эсхилом, была опубликована во многих общедоступных источниках.

Литературный критик Гарольд Блум в его книге Создание мифов Шелли выражает свое высокое ожидание от Шелли в традициях мифопоэтической поэзии. По мнению Блума, отношение Перси Шелли к традициям мифологии в поэзии «достигает кульминации в« Прометее ». Стихотворение представляет собой полное изложение видения Шелли».^[71] Блум посвящает две полные главы в этой книге лирической драме Шелли. Прометей освобожденный которая была одной из первых когда-либо написанных Блумом книг, первоначально опубликованных в 1959 году.^[72] Вслед за своей книгой 1959 года Блум отредактировал антологию критических мнений о Шелли для Chelsea House Publishers, в которой он кратко изложил свое мнение следующим образом: «Шелли - непризнанный предок концепции Уоллеса Стивенса о поэзии как высшей художественной литературе, и Прометей освобожденный это наиболее способное воображение, помимо Блейка и Вордсворта, которого достигли романтические поиски высшей фантастики ».^[73]

На страницах своего «Введения в выпуск Chelsea House» о Перси Шелли Гарольд Блум также выделяет шесть основных школ критики, противостоящих идеализированной мифологизирующей версии мифа о Прометее Шелли. Последовательно, противостоящие Шелли школы представлены как: (i) школа «здравого смысла», (ii) христианская ортодоксальность, (iii) школа «остроумия», (iv) моралисты большинства разновидностей, ( v) школа «классической» формы и (vi) прецизионисты, или конкретисты.^[74] Хотя Блум меньше всего интересует первые две школы, вторая школа ортодоксального христианства имеет особое отношение к восприятию мифа о Прометею в период поздней римской античности и синтезу канона Нового Завета. Греческое происхождение мифа о Прометее уже обсуждалось Титаномахия как размещение космической борьбы Олимпа в какой-то момент времени, предшествующий сотворению человечества, тогда как в синтезе Нового Завета произошла сильная ассимиляция пророческой традиции еврейских пророков и их строго эсхатологической ориентации. Этот контраст сделал сильный акцент в сознании древних греков на моральном и онтологическом принятии мифологии Древнего мира. Титаномахия как завершенная мифологическая история, тогда как для синтеза новозаветных повествований это поместило религиозное сознание внутри сообщества на уровень ожидаемого эсхатон еще не выполнено. Ни то, ни другое не могло служить ориентиром для Перси Шелли в его поэтическом пересказе и реинтеграции мифа о Прометее.^[75]

Для сократовских греков один важный аспект обсуждения религии соответствовал бы философскому обсуждению «становления» по отношению к синкретизму Нового Завета, а не онтологическому обсуждению «бытия», которое было более заметным в древнегреческом опыте мифологического ориентированный культ и религия.^[76] По мнению Перси Шелли, оба этих прочтения должны быть существенно обесценены, а не его собственным интересам по продвижению своей собственной версии идеализированного сознания общества, руководствующегося заповедями высокого британского романтизма и высокого британского идеализма.^[77]

Франкенштейн; или, Современный Прометей

Франкенштейн; или, Современный Прометей, написанная Мэри Шелли, когда ей было 18 лет, была опубликована в 1818 году, за два года до вышеупомянутой пьесы Перси Шелли. Он давно стал одной из наиболее часто пересматриваемых литературных тем в кино двадцатого века и пользуется популярностью у немногих соперников из-за своей абсолютной популярности даже среди известных литературных произведений искусства. Основная тема параллельна аспекту мифа о Прометее, который концентрируется на сотворении человека Титанами, переданный и современный Шелли для британской публики ее времени. Предметом является создание жизни ученым, дающее жизнь посредством применения и технологий медицинской науки, а не естественными актами воспроизводства. Короткометражный роман был адаптирован во многих фильмах и постановках, начиная с ранних версий с Борис Карлофф к более поздним версиям, включая Кеннет Брана с Киноадаптация 1994 года.

Двадцатый век

Прометей (1909) автор Отто Грейнер

Франц Кафка написал небольшой отрывок под названием "Прометей, "изложив то, что он видел как свою точку зрения на четыре аспекта своего мифа:

Согласно первому, он был прикован к скале на Кавказе за то, что он выдал секреты богов людям, и боги послали орлов питаться его печенью, которая постоянно обновлялась.
Согласно второму, Прометей, подстрекаемый болью от рвущихся клювов, вжимался все глубже и глубже в скалу, пока не слился с ней.
Согласно третьему, его предательство было забыто в течение тысяч лет, забыто богами, орлами, забыто им самим.
Согласно четвертому, бессмысленная история утомила всех. Боги устали, орлы устали, рана устало затянулась.
Остается необъяснимая масса камня. Легенда пыталась объяснить необъяснимое. Поскольку оно возникло из субстрата истины, оно, в свою очередь, должно было закончиться необъяснимым.^[78]

Этот небольшой отрывок Кафки о его интересе к Прометею был дополнен двумя другими написанными им мифологическими произведениями. Как заявил Райнер Стах, «мир Кафки был мифическим по своей природе, с Ветхим Заветом и еврейскими легендами, служившими образцами. Было логично (даже если Кафка не заявлял об этом открыто), что он попробовал свои силы в каноне древности, переосмыслил его и включил в свое собственное воображение в форме намеков, как в «Молчании сирен», «Прометее» и «Посейдоне» ».^[79] Среди современных поэтов британский поэт Тед Хьюз написал сборник стихов 1973 года под названием Прометей на скале. В Непальский поэт Лакшми Прасад Девкота (ум. 1949) также написал эпос под названием Прометей (प्रमीथस).

В своей книге 1952 года Люцифер и Прометей, Цви Вербловски представил спекулятивно выведенную юнгианскую конструкцию характера сатаны в знаменитом стихотворении Мильтона. потерянный рай. Вербловский применил свой собственный юнгианский стиль интерпретации к соответствующим частям мифа о Прометеях с целью интерпретации Мильтона. Переиздание его книги в 1990-х годах издательством Routledge Press включало введение к книге Карла Юнга. Немного Гностики были связаны с идентификацией кражи огня с небес, воплощенной в падении Люцифера «Носителя Света».^[80]

Айн Рэнд цитировал миф о Прометее в Гимн, Источник, и Атлас пожал плечами, используя мифологического персонажа как метафору творческих людей, восставших против ограничений современного общества.

Общество Уленшпигеля начал журнал Прометей в начале 1970-х;^[81] это журнал, который существует уже несколько десятилетий и исследует вопросы, важные для кинкстеры от искусства и эротики до колонок с советами и личной рекламы, до разговоров о философии взаимного изгиба. Журнал теперь существует в сети.^[81]

Искусственный химический элемент прометий назван в честь Прометея.

Пост-ренессансная эстетическая традиция

Изобразительное искусство

Хосе Клементе Ороско фреска Колледж Прометео дель Помона (1930)

Прометей был изображен в ряде известных произведений искусства, в том числе мексиканский художник-монументалист. Хосе Клементе Ороско с Прометей фреска на Помона Колледж^[82][83] и Пол Мэншип бронзовая скульптура Прометей в Рокфеллер-центр в Манхэттене.

Классическая музыка, опера и балет

Работы классическая музыка, опера, и балет Прямо или косвенно вдохновленные мифом о Прометее, включены обработки некоторых крупных композиторов девятнадцатого и двадцатого веков. В этой традиции оркестровое представление мифа привлекало к себе самое пристальное внимание композиторов. К ним относятся симфоническая поэма А. Ференц Лист названный Прометей с 1850 г., среди других Симфонические стихи (№ 5, С.99).^[84] Александр Скрябин составлен Прометей: Поэма огня, Opus 60 (1910),^[85] также для оркестра.^[86] В том же году Габриэль Форе написал свою трехактную оперу Prométhée (1910).^[87] Шарль-Валентин Алкан составил его Большая соната 'Les quatre âges' (1847), с четвертой частью, озаглавленной «Prométhée enchaîné» (Связанный Прометей).^[88] Бетховен сочинил партитуру к балетной версии мифа под названием Существа Прометея (1801).^[89]

Экранизация поэтической версии мифа Гете была составлена Хьюго Вольф, Прометей (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), как часть его Гете -Лидер для голоса и фортепиано,^[90] позже расшифровка для оркестра и голоса.^[91] Опера на тему мифа была написана Карл Орф названный Прометей (1968),^[92][93] используя греческий язык Эсхила Прометейя.^[94]Еще одна работа, вдохновленная мифом, Прометео (Прометей), был составлен Луиджи Ноно между 1981 и 1984 годами и может считаться последовательностью из девяти кантат. Либретто на итальянском языке было написано Массимо Каччиари и выбирается из текстов таких разных авторов, как Эсхил, Вальтер Бенджамин и Райнер Мария Рильке, и представляет различные версии мифа о Прометеях, не передавая их буквально.

Смотрите также

• Прометеизм
• Титйос, а Гигант прикованный цепью в Тартаре наказан двумя стервятниками, поедающими его восстанавливающуюся печень.

Примечания

1. Смит, "Прометей".
2. «Прометей | Описание и миф». Энциклопедия Британника.
3. Уильям Хансен, Классическая мифология: Путеводитель по мифическому миру греков и римлян (Oxford University Press, 2005), стр. 32, 48–50, 69–73, 93, 96, 102–104, 140; как фигура трикстера, стр. 310.
4. Кришна, Гопи; Хиллман, Джеймс (комментарий) (1970). Кундалини - эволюционная энергия в человеке. Лондон: Стюарт и Уоткинс. п. 77. SBN 7224 0115 9. Архивировано с. оригинал на 2016-03-05.
5. Льюис Ричард Фарнелл, Культы греческих государств (Оксфорд: Clarendon Press, 1896), т. 1. С. 36, 49, 75, 277, 285, 314, 346; Кэрол Догерти, Прометей (Рутледж, 2006), стр. 42ff ..
6. Цитируется в Кереньи (1997), п. 50.
7. Кереньи (1997) С. 50, 63.
8. Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура: введение. Блэквелл Паблишинг, стр. 27; Уильямсон 2004, 214–15; Догерти, Кэрол (2006). Прометей. п. 4.
9. Кук, Артур Бернар (1914). Зевс: Исследование древней религии, Том 1. Издательство Кембриджского университета. п. 329. Получено 5 февраля 2019.
10. Диодур цитируется в Повар (1914), п.325.
11. Стефани Уэст. "Прометей востоковедный" стр. 147 Museum Helveticum Vol. 51, No. 3 (1994), pp. 129–149 (21 страница)
12. Глава 3 (с примечаниями) в «Дары огня - исторический анализ мифа о Прометеи в поисках света, который он проливает на философскую филантропию Протагора, Сократа и Платона; и« Пролегомены к рассмотрению того же самого у Бэкона и Ницше »Марти Джеймс Джон» Шулек Представлен и принят Аддити на факультете Аспирантуры Университета при частичном выполнении требований для получения степени доктора философии на факультете филантропических исследований Университета Индианы, декабрь 2011 г. Доступно онлайн по адресу https://core.ac.uk/download/pdf/46957093.pdf от 16.02.2019 NB. Этот источник используется для обзора литературы об индоевропейском и ведическом происхождении Прометея, а не для выводов, сделанных в нем.
13. М. Л. Вест комментарии к Гесиоду, комментарии В. Дж. Вердениуса к Гесиоду и Р. Ламбертона. Гесиод, pp.95–100.
14. Казанова, Семья Пандоры: филологический анализ жизни Пандоры и прометео в традиционной традиции. (Флоренция) 1979.
15. Гесиод, Теогония, 526–33.
16. К Казанове присоединяются некоторые редакторы Теогония.
17. Карл-Мартин Дитц: Metamorphosen des Geistes. Группа 1. Прометей - vom Göttlichen zum menschlichen Wissen. Штутгарт 1989, стр. 66.
18. Рейнхардт, Карл. Айшилос как Regisseur und Theologe, п. 30.
19. Вест, М. Л. (2002). "'Евмелос: Коринфский эпический цикл? ». Журнал эллинистических исследований. 122: 109–133. Дои:10.2307/3246207. JSTOR  3246207С. 110–111.
20. Филиппсон, Паула (1944). Untersuchungen uber griechischen Mythos: Генеалогия как Mistische Form. Цюрих, Швейцария: Rhein-Verlag.
21. Запад (2002), pp. 114 и 110–118 для общего обсуждения Титаномахии.
22. Эсхил. "Прометей оковы". Theoi.com. Получено 2012-05-18.
23. Некоторые из этих изменений довольно незначительны.Например, вместо того, чтобы быть сыном Япета и Климены, Прометей становится сыном Фемида кто отождествляется с Гайя. Кроме того, в хоре упоминается (561) о жене Прометея. Гесиона, а фрагмент из книги Гесиода Каталог женщин фр. 4 называет ее «Pryneie», возможное искажение для Пронойи.
24. Уильям Линч, С.Дж. Христос и Прометей. Университет Нотр-Дам Пресс.
25. Линч, стр. 4–5.
26. Блум, Гарольд (2002). Основные драматурги Блума: Эсхил. Издательство Chelsea House.
27. де Ромилли, Жаклин (1968). Время в греческой трагедии. (Итака: издательство Корнельского университета, 1968), стр. 72–73, 77–81.
28. «Основные драматурги Блума», стр. 14–15.
29. Розенмейер, Томас (1982). Искусство Эсхила. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1982, стр. 270–71, 281–83.
30. Гарольд Блум. Руководители Блума: Царь Эдип, Chelsea Press, Нью-Йорк, 2007, стр. 8.
31. Раджио, Ольга (1958). «Миф о Прометеях: его выживание и метаморфозы до восемнадцатого века». Журнал институтов Варбурга и Курто. 21 (1/2): 44–62. Дои:10.2307/750486. JSTOR  750486.
32. Платон (1958). Протагор, п. 320 сл.
33. Раджио (1958), п. 45.
34. Платон, Протагор
35. Хансен, Классическая мифология, п. 159.
36. «Проект Тео: Прометей». Theoi.com. Получено 2012-05-18.
37. Догерти, Прометей, п. 46.
38. Люциан, Прометей 14.
39. Кереньи (1997), п. 58.
40. Об ассоциации культов Прометея и Гефеста см. Также от Схолиаста до Софокла, Эдип в Колоне 56, как цитирует Роберт Паркер, Политеизм и общество в Афинах (Oxford University Press, 2007), стр. 472.
41. Pausanias 1.30.2; Схолиаст Платону, Федр 231e; Догерти, Прометей, п. 46; Питер Уилсон, Афинский институт Хорегия: Хор, город и сцена (Cambridge University Press, 2000), стр. 35.
42. Павсаний 1.30.2.
43. Возможно также Сковорода; Уилсон, Афинский институт Хорегии, п. 35.
44. Фарнелл, Культы греческих государств, т. 1, стр. 277; Паркер, Политеизм и общество в Афинах, п. 409.
45. Эсхил, Поставщики frg. 202, как цитирует Паркер, Политеизм и общество в Афинах, п. 142.
46. Кереньи (1997), п. 59.
47. Кереньи (1997) С. 50–51.
48. Кереньи (1997) С. 57–59.
49. О. Ян, Archeologische Beitrage, Берлин, 1847, пл. VIII (Амфора из Кьюзи).
50. Мильххофер, Die Befreiung des Prometheus в Программа Берлинер Винкельманнс, 1882, с. 1ff.
51. Ср. Овидий, Метаморфозы, I, 78ff.
52. "30 лет". Mlahanas.de. 1997-11-10. Архивировано из оригинал на 2012-05-30. Получено 2012-05-18.
53. «30 000 лет». Theoi.com. Получено 2012-05-18.
54. п. 14. Хант, Дэвид. 2012 г. Легенды Кавказа. Лондон: Saqi Books.
55. Раджио (1958), п. 48.
56. Тертуллиан. Апологетикум XVIII, 3.
57. Wilpert, J. (1932), I Sarcofagi Christiani, II, p. 226.
58. Wilpert, I, pl CVI, 2.
59. Фуртвенглер, Die Antiken Gemmen, 1910, I, пл. V, нет. 37.
60. Фуртвенглер, op. соч., пл. XXXVII, ном. 40, 41, 45, 46.
61. Кэмпбелл, Джозеф. Тысячелетний герой.
62. Линч, Уильям. Христос и Прометей.
63. Достоевский, Федор. Братья Карамазовы, глава о «Великом инквизиторе».
64. Сервий, примечание к Вергилий с Эклога 6.42: Prometheus vir prudentissimus fuit, unde etiam Prometheus dictus est ἀπὸ τής πρόμηθείας, т.е. провидение.
65. "Дионис". Theoi.com. Получено 2012-05-18.
66. Раджио (1958), п. 53.
67. Раджио (1958), п. 54.
68. Мюнхен, Старая пинакотека, Каталог, 1930, вып. 8973. Страсбург, Музей изящных искусств, Каталог, 1932, вып. 225.
69. Пармиджанино: Рисунки, Сильви Бегин и др. ISBN  88-422-1020-Х.
70. Кереньи (1997), п. 11.
71. Блум, Гарольд (1959). Создание мифов Шелли, Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, Коннектикут, стр. 9.
72. Блум (1959), Глава 3.
73. Блум, Гарольд (1985). Перси Биши Шелли. Современные критические издания, стр.8. Издательство Chelsea House, Нью-Йорк.
74. Блум, Гарольд (1985). Перси Биши Шелли. Современные критические издания, стр. 27. Chelsea House Publishers, Нью-Йорк.
75. Блум, Гарольд (1959). Создание мифов Шелли, Издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, Коннектикут, стр. 29.
76. Хайдеггер, Мартин. Бытие и время.
77. Блум, Гарольд (1985). Перси Биши Шелли. Современные критические издания, стр. 28. Chelsea House Publishers, Нью-Йорк.
78. Переведено Уиллой и Эдвин Мьюир. См. Glatzer, Nahum N., ed. "Франц Кафка: Полные рассказы" Schocken Book, Inc.: Нью-Йорк, 1971.
79. Стах, Райнер (3013). Кафка: годы прозрения, Princeton University Press, английский перевод.
80. Р.Дж. Цви Вербловски, Люцифер и Прометей, как обобщено Гедалиаху Г. Струмса, «Миф в метафору: Дело Прометея», в Гилгул: Очерки трансформации, революции и постоянства в истории религий, посвященные Р.Дж. Цви Вербловски (Brill, 1987), стр. 311; Стивен М. Вассерстрем, Религия за религией: Гершом Шолем, Мирча Элиаде и Генри Корбин в Эраносе (Princeton University Press, 1999), стр. 210
81. "С возвращением, 'Прометей' | Общество Уленшпигеля". www.tes.org. Получено 2017-07-07.
82. "Прометей Хосе Клементе Ороско". Помона Колледж. Получено 18 мая 2020.
83. Саттон, Фрэнсис (28 февраля 2020 г.). «В рамке:« Прометей »- кусок без хлама в Frary». Студенческая жизнь. Получено 18 мая 2020.
84. Лист: Les Preludes / Tasso / Prometheus / Mephisto Waltz No. 1 Ференца Листа, Георга Шолти, Лондонского филармонического оркестра и Парижского оркестра (1990).
85. Скрябин: Симфония № 3 Божественная поэма, Прометей соч. 60 Поэма Огня Скрябина, Рихтера и Светланова (1995).
86. Скрябин: Полное собрание симфоний / Концерт для фортепиано / Прометей / Поэма де l'extase А. Скрябина (2003), Box Set.
87. Prométhée; Tragédie Lyrique En 3 Actes De Jean Lorrain & F.a. Герольд (французское издание) Форе, Габриэль, 1845–1924, Поль Александр Мартен, 1856–1906. Prométhée,. Дюваль и А.-Фердинанд (Андре-Фердинанд), р. 1865. Промете, Герольд (24 сентября 2012 г.).
88. Большая соната, соч. 33, «Les quatre age» (Четыре возраста): IV. 50 ans Прометей enchaine (Прометей заколдован): Extrement одолжен, Стефан Линдгрен.
89. Бетховен: Создания Прометея Л. фон Бетховена, сэра Чарльза Маккерраса и Шотландского камерного оркестра (2005).
90. Goethe lieder. Станислав Рихтер. Аудио компакт-диск (25 июля 2000 г.), Orfeo, ASIN: B00004W1H1.
91. Орф, Карл. Прометей. Голос и оркестр. Аудио компакт-диск (14 февраля 2006 г.), Harmonia Mundi Fr., ASIN: B000BTE4LQ.
92. Орфф, Карл (2005). Прометей, Audio CD (31 мая 2005 г.), Arts Music, ASIN: B0007WQB6I.
93. Орф, Карл (1999). Прометей, Audio CD (29 ноября 1999 г.), Orfeo, ASIN: B00003CX0N.
94. Либретто Прометея в новогреческом и немецком переводах, 172 страницы, Schott; Двуязычное издание (1 июня 1976 г.), ISBN  3795736412.

Рекомендации

• Александр, Хартли Берр. Мифология всех рас. Том 10: Северная Америка. Бостон, 1916 год.
• Билл, Э. Ф., "Прометей Гесиода и развитие в мифе", Журнал истории идей, Vol. 52, No. 3 (июль - сентябрь 1991 г.), стр. 355–371. Дои:10.2307/2710042. JSTOR  2710042.
• Бертаньолли, Пол А. 2007. Прометей в музыке: изображения мифа в романтическую эпоху. Олдершот, Великобритания: Ashgate.
• Догерти, Кэрол. Прометей. Тейлор и Фрэнсис, 2006. ISBN  0-415-32406-8, ISBN  978-0-415-32406-9
• Гислер, Жан-Робер. 1994. «Прометей». В Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Цюрих и Мюнхен: Артемида.
• Гриффит, Марк. 1977 г. Подлинность Связанного Прометея. Кембридж, Великобритания: Cambridge Univ. Нажмите.
• Хайнс, Уильям Дж. И Уильям Дж. Доти, ред. 1993 г. Мифические фигуры трикстера: контуры, контексты и критика. Таскалуса и Лондон: Univ. прессы Алабамы.
• Кереньи, К. (1997). Прометей: архетипический образ человеческого существования. Перевод Мангейма, Ральфа. Издательство Принстонского университета.
• Краус, Вальтер и Лотар Экхардт. 1957. «Прометей». Paulys Real-Encylopādie der classischen Altertumswissenschaft 23:653–702.
• Крейцер, Л. Джозеф. 1993 г. Прометей и Адам: устойчивые символы положения человека. Lanham, MD: Univ. Пресса Америки.
• Ламбертон, Роберт. Гесиод, Издательство Йельского университета, 1988. ISBN  0-300-04068-7
• Смит, Уильям. Словарь греческой и римской биографии и мифологии, Лондон (1873 г.).
• Марк Рейнман, Лусака (2020 г.), Американская международная школа, 1994 г. ISBN  0-300-04068-7
• Лони, Александр С. 2014. «Объединительная поэтика Гесиода в теогонии и противоречиях Прометея». Американский филологический журнал 135.4: 503–531.
• Мишелакис, Пантелис. 2013. Греческая трагедия на экране. Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите.
• Миллер, Клайд Л. 1978. "История Прометея в Платоновском Протагоре". Интерпретации: журнал политической философии 7.2: 22–32.
• Раджио, Ольга. 1958. «Миф о Прометее: его выживание и метаморфозы до XVIII века». Журнал институтов Варбурга и Курто 21:44–62. Дои:10.2307/750486. JSTOR  750486.
• Вердениус, Виллем Якоб, Комментарий к Гесиоду: Труды и дни, ст. 1–382, Брилл, 1985, ISBN  90-04-07465-1
• Вернан, Жан-Пьер. 1990 г. Миф о Прометее. В Мифы и общество в Древней Греции, 183–201 гг.. Нью-Йорк: Зона.
• Вест, Мартин Л., изд. 1966. Гесиод: Теогония. Оксфорд: Кларендон.
• Уэст, Мартин Л., изд. 1978. Гесиод: Труды и дни. Оксфорд: Кларендон.