Змеи в мифологии - Snakes in mythology

Поведение змеи и их черты лица (например, немигающие глаза без век), казалось, подразумевали, что они были умны, что они жили разумом, а не инстинктами, и все же их мыслительные процессы были столь же чужды людям, как и их способы передвижения.

В большинстве культур змеи были символами и символами исцеления и преобразования, но в некоторых культурах змеи были символами плодородия, например Хопи люди из Северная Америка исполнила ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Молодежи-Змеи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира) и обновить плодородие из Природа. Во время танца обращались с живыми змеями, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Змеиный танец - это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь упал на растущие посевы ...»[1] В других культурах[который? ] змеи символизировали пуповина, присоединяя всех людей к Мать-Земля. В Великая Богиня часто были змеи как она знакомые - иногда обвивается вокруг ее священного посоха, как в древний крит - и им поклонялись как ее хранителям загадки из рождение и регенерация.[2]

Бессмертие

В некоторых культурах змеи считались бессмертный потому что они казались реинкарнированными из самих себя, когда сбросили кожу. Змеи также часто ассоциировались с бессмертием, потому что наблюдали, как они кусали свои хвосты, образуя круг, а когда они сворачивались, они образовывали спирали. И круги, и спирали рассматривались как символы вечность. Круг был особенно важен для Дагомеян миф, в котором бог змей Дан опоясал мир, как пояс, закрепляя его и не давая разлететься на осколки. В Египетский миф, состояние существования до сотворения символизировалось как Амдуат, змея многослойная, из которой Ра то солнце и все творение возникло, возвращаясь каждую ночь и возрождая каждое утро. Также змея, кусающая свой хвост (Уроборос ) символизировал море как вечное кольцо, окружающее мир. В Египте змея обладает целительными способностями. Ему были сделаны гимны и подношения, так как считалось, что Богиня может проявляться через змею. "В гимне богине Мерцегер, рабочий в Некрополе Фив рассказывает, как богиня пришла к нему в виде змеи, чтобы вылечить его болезнь (Bunn1967: 617).[3]

В Космогония Serer и религия, змей - символ пангул, святые и духи предков Серер люди из Западная Африка. Когда человек умирает, Сереры верят, что его душа должна пробиться к Jaaniiw (место, куда уходят добрые души). Прежде чем душа сможет достичь Яанива, чтобы перевоплощаться (ciiɗ в Serer[4]), он должен превратиться в черную змею. Во время этого преобразования змея прячется на дереве. По этой причине в культуре Сереров запрещено убивать змей. В культуре Серер змей очень уважают, поскольку они являются воплощением и символом своих святых и духов предков.[5][6][7][8] Как и их аналоги Serer, Люди догонов из Мали также очень почитают змею. Змей играет активную роль в Религия догонов и космогония. Мифология исконного предка догонов Лебе, он почти полностью основан на мифологии о змеях. В их традиционные африканские религиозные веры, они говорят, что Змей Лебе вёл народ догонов от Манде до Откос Бандиагара (их нынешний дом) когда они решили мигрировать, спасаясь от исламизации и преследований.[9][10] Догоны верят, что Лебе - это реинкарнация Первый предок догонов - воскресший в виде змеи.[11][12][13]

В шумерской культуре змеи также играли важную роль в качестве лечебного символа. В Кодекс законов Хаммурапи (ок. 1700 г. до н.э.) бог Ninazu идентифицирован как покровитель исцеления, а его сын, Нингишзида, изображен в виде змеи и посоха (Bunn 1967: 618)

Мифы о сотворении мира

Змеи были общей чертой многих мифы о создании, например, многие люди в Калифорния и Австралия были мифы о Радужная змея, который был либо Мать-Земля сама родила всех животных или водного бога, извивающегося в реках, ручьях и океанах. В древний индийский миф, засуха-змей Ахи или же Вритра проглотил первозданный океан и не освободил всех созданных существ, пока Индра разрезать живот змеи молния. В другом мифе защитник Вишну спал на кольцах всемирного змея Шеша (или же "Ананта бесконечное ";). Шеша в свою очередь была поддержана на Курма и когда Курма двинулся, Шеша зашевелился и зевнул, и его челюсти разинулись. землетрясения.[14]

В Китайская мифология, змея с головой женщины Nüwa сделали первых людей. Она создавала людей по одному из глины.

В восторге она сделала еще одну фигуру, и еще, и еще, и все ожили одинаково. День за днем ​​Нрива развлекалась, лепя из глины фигурки и наблюдая, как они оживают.[15]

Чтобы сберечь свою энергию, она обмакнула веревку в глину и щелкала ею, так что глиняные капли падали повсюду; каждая капля глины стала индивидуальным человеком. Первые ее люди стали высококлассными, а вторые - низшими.

Греческие космологические мифы расскажи как Офион змея насиживала изначальное яйцо, из которого родилось все сотворенное.

Классический символ Уроборос изображает змею, поедающую собственный хвост. Этот символ имеет множество интерпретаций, одна из которых - змея, представляющая циклическую природу жизни и смерти, жизнь питается самой собой в акте творения.

Преисподняя

Змеи регулярно считались хранителями Другой мир или посланников между Верхним и Нижним мирами, потому что они жили в трещинах и ямах в земле. В Горгоны из греческих мифов были женщины-змеи (распространенный гибрид), чей взгляд превращал плоть в камень. Самым известным из них был Медуза.[16] Наги, "демон-кобра"[17] а нагини были змеями с человеческими головами, чьи короли и королевы жили в инкрустированных драгоценностями подземных или подводных райских местах и ​​которые постоянно воевали с Гаруда Солнце-птица. В Египетский миф, каждое утро змей Aapep (символизирующий хаос ) атаковал Sunship (символизирующий порядок). Аапеп пытался поглотить корабль, и небо было залито красным Рассвет и Сумерки с его кровью, когда Солнце победило его.[18]

В Нордический миф, зло символизировался змеем (на самом деле драконом) Nidhogg ("Ужасный кусачий"), который обвился вокруг одного из трех корней Иггдрасиль Древо Жизни, и пытался задушить или прогрызть в нем жизнь. «Здесь есть злой дракон по имени Нидхегг, который постоянно грызет корни, стремясь уничтожить Иггдрасиль» [19] В древнеславянском язычестве божество по имени Велес председательствовал над преступным миром. Его почти всегда изображают в виде змея или дракона, в зависимости от конкретного мифа. Подземный мир был частью мифического мирового древа. Корни этого дерева (обычно растущего в воде) охранялись Велес (Волос) бог-змей.

Идея людей-змей, живущих под Землей, была известна в Американский миф. В Ацтеков подземный мир Mictlan была защищена деревьями питона, гигантским аллигатором и змеей, от которых духам приходилось уклоняться физическим уклонением, плетением или хитростью, прежде чем они могли начать путь к бессмертию. В Северная Америка, Брюль Сиу люди рассказали о трех братьях, превращенных в гремучие змеи которые постоянно помогали и направляли своих человеческих родственников.

В Помо люди рассказывали о женщине, которая вышла замуж за принца гремучих змей и родила четырех детей-змей, которые свободно перемещались между двумя мирами своих родителей. В Хопи люди рассказывали о молодом человеке, который рискнул отправиться в преисподнюю и женился на принцессе-змее. Среди Навахо Люди - это сказка о Глиспе, девушке, вернувшейся с магическими целительными знаниями после двух лет, проведенных с Народом Змеи у Озера Возникновения в подземном мире.[20]

Вода

Змеи также часто ассоциировались с водой, особенно мифы о первозданном океане, образованном огромной свернувшейся спиралью змеей, как в Ахи /Вритра в раннем индийском мифе и Йормунганд в Нордический миф.[21] Морские чудовища обитали в каждом океане от семиглавого крокодила-змея. Левиафан из Ивритский миф морскому богу Коловиси Зуни люди Северной Америки и греческого монстра Сцилла с двенадцатью змеиными шеями. В некоторых культурах угри (которые проводят свою молодую жизнь в пресной воде, прежде чем вернуться в море взрослыми) считались волшебными существами.

У рек и озер часто были змеи-боги или змеи-хранители, включая Унтехи грозный дух воды Река Миссури. До недавнего времени некоторые общины Северной Европы хорошо одеваться церемонии, чтобы умилостивить змей-духов, которые жили в деревенских колодцах и рассказывали легенды о святых, побеждающих злобных озерных змей, например Святой Георгий убийство змея, пожирающего деву, или Святой Колумба чтение лекций Лохнесское чудовище которые затем перестали есть людей и стали бояться людей-посетителей.

Резные камни с изображением семиглавого кобра обычно находятся возле шлюзов ирригации танки в Шри-Ланка; Считается, что они были помещены в качестве хранителей воды.

Мудрость

Во многих мифологиях змеи были связаны с мудростью, возможно, из-за того, что они обдумывали свои действия, когда готовились к удару, что было скопировано знахари в наращивании до пророчество в некоторых частях Западной Африки. Обычно мудрость змей считалась древней и полезной для людей, но иногда она могла быть направлена ​​против людей. В Восточная Азия змеи-драконы следили за хорошими урожаями, дождем, плодородием и сменой времен года, тогда как в Древней Греции и Индии змеи считались удачливыми, а змеиные амулеты использовались как талисманы против зла.

Тиресий обрел двойственную мужскую и женскую природу и понимание сверхъестественного мира, когда он убил двух змей, сцепившихся в лесу.

Библейская история падение человека рассказывает о том, как змея (идентифицированная как Сатана обоими Павел и Джон во 2 Коринфянам и Откровении соответственно). По сюжету змея убеждает Еву съесть фрукты из Древо познания добра и зла, которую она затем убеждает сделать и Адама. В результате Бог изгоняет Адама и Еву из сада и проклинает змею.

В штате Керала, Индия, змеиные святыни занимают большинство домашних хозяйств. Создатель Кералы, Парашурама, призвал змей, чтобы сделать засоленные земли плодородными. Маннарасала Шри Храм Нагараджа является одним из основных центров поклонения. Верховное божество здесь Нагараджа - пятиглавый бог змей, рожденный человеческими родителями в качестве благословения для их ухода за змеями во время пожара. Считается, что Нагарадж оставил свою земную жизнь и взял Самадхи но по-прежнему проживает в одной из комнат храма.

Выздоровление

Исцеление и змеи были связаны в древнегреческом мифе с Эскулап, чьи змеи-фамильяры будут ползать по телам больных людей, спящих ночью в его святынях, и вылизывать их, чтобы выздороветь.

В Северной Европе и Западной Азии змеи были связаны с исцелением, в то время как в некоторых частях Южной Азии змеи считаются обладающими афродизиак качества. Согласно греческому мифу, люди могли обрести второй слух и второе зрение, если змея лизнула их уши или глаза.

Змеиные боги

"Ваза для возлияния Гудеа "с драконом Мушуссу, посвященный Нингишзида (ХХ век до н.э. краткая хронология ). В кадуцей интерпретируется как изображение самого бога.[22]

В древняя Месопотамия, Нира, бог-посланник Иштаран, был изображен в виде змея на кудуррус, или же пограничные камни.[22] Представления двух переплетенных змей обычны в Шумерское искусство и нео-шумерское искусство[22] и до сих пор время от времени появляются на уплотнения цилиндров и амулеты вплоть до XIII века до нашей эры.[22] Рогатая гадюка (Cerastes cerastes ) появляется в Кассит и Нео-ассирийский кудуррус[22] и вызывается в Ассирийский тексты как магическая защитная сущность.[22] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до Эллинистический период (323 г. до н.э. – 31 г. до н.э.).[22] Это существо, известное в Аккадский как mušḫuššu, означающее «разъяренный змей», использовалось как символ для определенных божеств, а также как общая защитная эмблема.[22] Похоже, изначально он был помощником бога подземного мира. Ninazu,[22] но позже стал помощником Хурритский бог бури Тишпак, а также позже сын Ниназу Нингишзида, вавилонский национальный бог Мардук, бог писец Набу, и ассирийский национальный бог Ашур.[22]

Антропоморфная основа многих систем мифов означала, что боги-змеи редко изображались исключительно как змеи. Исключениями были Фиджийский бог-создатель Нденгеи, дюжина богов-создателей Соломоновы острова (у каждого свои обязанности), ацтекская богиня-мать Коатликуэ, а Вуду змеиные духи Дамбалла, Симби и Петро. Змеи-боги чаще изображались как гибриды или оборотни; например, североамериканские змеиные духи могли меняться между человеческими и змеевидными формами, сохраняя при этом характеристики обоих. Точно так же корейская богиня змей Еобшин изображался в виде черной змеи с человеческими ушами.

Самым важным американским богом-змеем был ацтекский дух разума и ветра, Кецалькоатль («Пернатый змей»), уравновешенный злым духом жертвоприношения, Змеем обсидиановых ножей, который был одним из четырех столпов, поддерживающих небо. В каждом случае ассоциация со змеями была основана на образах, а не на качествах змей. В майя Небесная богиня была обычным атрибутом. Однако в ее случае змеи наклонились к ее ушам и шептали секреты вселенной (то есть секреты самой себя). В индийском мифе Шива у него на голове была свернута кобра, а на плече лежала другая, готовая поразить врагов. В египетском мифе было несколько богов-змей, от «свернутого спиралью». Mehen кто помогал Ра в борьбе Aapep каждый день двуглавому Нехебкау кто охранял преисподнюю. В корейской мифологии богиня Эобшин была змеей-богиней богатства, так как змеи поедали крыс, а мышей грызли посевы.

В Рогатый Змей появляется в мифологиях многих Коренные американцы.[23] Детали различаются между племенами, и во многих историях мистическая фигура ассоциируется с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами Юго-восточный церемониальный комплекс предыстории Северной Америки.[24][25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Монсен, Фредерик. Фестивали хопи, танцы и самовыражение во всех их национальных церемониях. (PDF).[постоянная мертвая ссылка ]
  2. ^ Хильда Родерик, Эллис Дэвидсон (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии. Великобритания: Издательство Манчестерского университета. ISBN  9780719025792.
  3. ^ Символика змеи и посоха и исцеление. 2005. с. 190.
  4. ^ Фэй, Луи Дьен, Mort et Naissance le monde Sereer, Les Nouvelles Editions Africaines (1983), стр. 9–10. ISBN  2723608689
  5. ^ Калис, Симона, Традиционная медицина, религия и предсказание ches les Seereer Siin du Sénégal - Connaissance de la nuit, L’Harmattan (1997), стр 48, 291, 293, 329, ISBN  2738451969
  6. ^ Гравранд, Генри, La Civilization Sereer, "Cosaan: les origines", том 1, Nouvelles Editions africaines (1983), стр. 33, ISBN  2723608778
  7. ^ Фэй, Луи Дьен, Mort et Naissance le monde Sereer, Les Nouvelles Editions Africaines (1983), стр. 17–25. ISBN  2723608689
  8. ^ Тиау, Исса Лэй, Mythe de la création du monde selon les sages sereer, pp. 45−50, 59−61 [in] "Enracinement et Ouverture" - "Plaidoyer pour le dialog interreligieux", Konrad Adenauer Stiftung (23 и 24 июня 2009 г.), Дакар [1] (Дата обращения: 18 марта 2020 г.)
  9. ^ 'Соланж де Гане [in] Persée. "Note sur le culte du lebe chez les Dogon du Soudan français, Journal des Africanistes (1937), том 7, глава 2., стр. 203-211 ". Получено 16 марта 2020.
  10. ^ "Maison du Hogon (Associée au culte du Lébé) ". Получено 16 марта 2020.
  11. ^ Хеуш, Люк де, Жертвоприношение в Африке: структуралистский подход, (перевод Линды О'Брайен, Элис Мортон), Издательство Манчестерского университета (1985), стр. 132, ISBN  9780719017162 (получено 3 марта 2020 г.) [2]
  12. ^ Императо, Паскаль Джеймс, Догоны, обитатели скал: искусство горцев Мали, Галерея Л. Кахана / Африканское искусство (1978), стр. 15, 23
  13. ^ Миссия Лебауди-Гриоль [compte-rendu] (Миссия Лебоди-Гриоля (отчет)) [in] Persée. "Mélanges et nouvelles africanistes, Journal des Africanistes (1939), том 9, глава 2. стр. 217-221 ". Получено 16 марта 2020.
  14. ^ Элиаде, Мирча (2005). Миф о вечном возвращении. Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-12350-0.
  15. ^ «Нува создает людей».
  16. ^ "Медуза и горгоны".
  17. ^ Маллисон, Франсуаза (2007). Гинан: Тексты и контексты: Очерки исмаилитских гимнов из Южной Азии в честь Завахира Моира. Дели: Primus Books. С. 117, 120. ISBN  978-81-908918-7-5.
  18. ^ "Апеп Бог".
  19. ^ Колум, Падраик (1920). Дети Одина. Макмиллан. стр.50.
  20. ^ Кла, Хастин (1942). Миф о сотворении навахо: история возникновения. Музей церемониального искусства навахо.
  21. ^ Ашворт, Леон (2006). Викинги и северные земли. Evans Brothers Limited. ISBN  9781842342701.
  22. ^ а б c d е ж грамм час я j Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь. Остин, Техас: Техасский университет Press. С. 166–168. ISBN  0714117056.
  23. ^ Рогатый змей, пернатый змей
  24. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, ястреб и открытая рука. Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-10601-7.
  25. ^ Ф. Кент Рейли; Джеймс Гарбер, ред. (2004). Древние предметы и священные миры. Техасский университет Press. стр.29–34. ISBN  978-0-292-71347-5.
  • Джон Батерст Дин, Поклонение змею: прослеживается во всем мире [3]
  • Гамильтон А. Тайлер, Боги и мифы пуэбло, University of Oklahoma Press, 1964 г. [4]

внешняя ссылка