Смерть Прокриса - The Death of Procris

Сатир оплакивает нимфу
Пьеро ди Козимо 013.jpg
ХудожникПьеро ди Козимо
Годоколо 1495 г.
ТипМасло на тополе
Размеры65,4 см × 184,2 см (25,7 × 72,5 дюйма)
Место расположенияНациональная галерея, Лондон

Смерть Прокриса, Сатир оплакивает нимфу или просто Мифологический предмет - имена, присвоенные беззнаковым, недатированным панно в Национальная галерея в Лондон, Соединенное Королевство, надежно отнесено к Пьеро ди Козимо (который никогда не подписывал свои работы). Дата его неизвестна, а предмет спора является предметом споров. Название Смерть Прокриса (Итальянский: Морте ди Прокри) использовался с 19 века и предположительно был вдохновлен Овидий сказка о смерти Прокрис в руках ее мужа Цефал, в Метаморфозы VII. Национальная галерея отклонила это название как минимум с Сесил Гулд каталог 1951 года, с тех пор как он предпочел описывать предмет как "Мифологический предмет" или же "Сатир оплакивает нимфу".[1][2]

Несмотря на неопределенность, связанную с сюжетом, картина, на которой изображен сатир, оплакивающий тело молодой женщины, была одной из самых популярных работ Пьеро ди Козимо. Эрвин Панофски был очарован «странной приманкой, исходящей от картинки», а другие комментаторы восхищались «туманной атмосферой сна наяву».[3]

Урок для молодоженов

Деталь траурного фавна.

Интерес Пьеро к истории Прокриса мог быть вызван одной из первых итальянских пьес на мифологический сюжет: Никколо да Корреджо с Чефало, премьера которого состоялась на свадебном застолье в г. Кастелло Эстенсе (21 января 1487 г.) и был напечатан в Венеция в 1507 г.[3] Предполагается, что рассказ был адаптирован из Плавт а не Овидий Метаморфозы и, в отличие от более ранних трактовок истории, она заканчивается благополучно.[4] Если так, то картину следует рассматривать как предупреждение молодоженам от опасностей ревности, которые привели к смерти Прокриса.[3]

Ассоциация с темой брака усиливается необычными размерами картины, которые предполагают, что она предназначалась для передней части кассон, или свадебный сундук.[3] Гулд предполагает, что, хотя его часто описывают как кассон спереди, как и большинство флорентийских картин схожих размеров, вполне возможно, что он служил другой цели и, возможно, был разработан для установки в обшивка.[1] Фермор также считает правдоподобным то, что картина висела в брачной палате.[5]

В верхней части картины - отпечатки пальцев художника.[2] На обратной стороне панели карта и печать со стволом Гвиччардини (которое могло быть добавлением позже).[4] Также есть рисунок, интерпретируемый как рамка пилястра.[2]

Несоответствия

Предмет поддается различным уровням интерпретации, что побудило Денниса Геронимуса прокомментировать некоторые «растущие несоответствия» картины мифу Прокриса, такие как отсутствие ее мужа, смертоносного копье и необычное расположение ее ран.[4] Наиболее заметно то, что женщину оплакивает фавн а не ее муж. Существо отсутствует в рассказе Овидия, но фигурирует в пьесе Корреджо, где оно действует «как роковое вмешательство».[4]

Речной пейзаж на заднем плане.

Еще одна неоднозначная фигура - собака, смотрящая на место происшествия. Заманчиво интерпретировать это как Лаэлапс, прозрачный символ верности Прокрис ее ревнивому мужу.[5] По словам Овидия, Лаэлап и Темесская лиса ранее был превращен в камень, поэтому личность собаки остается проблематичной.[4] Река вдалеке может быть одной из трех рек Подземного мира.[3]

Алхимический символизм

Учитывая алхимический опыт Козимо Росселли (учитель и тесть художника), было высказано предположение, что картина «может быть объяснена в терминах живописного языка алхимия ".[3] Согласно этому тщеславию, собака (чью форму визуально повторяют три другие собаки на заднем плане) представляет собой не что иное, как Гермес Трисмегистос и показанное дерево, растущее над грудью Прокриса, символизирует философская беседка.[3] Красно-золотая вуаль жертвы рассматривается как символ «раскаленного» философский камень, и вся композиция якобы представляет собой желанный алхимиком победа над смертью.[3]

Рекомендации

  1. ^ а б Гулд, 421
  2. ^ а б c d е ж грамм час Роз-Мари Хаген, Райнер Хаген. Что говорят великие картины. Ташен, 2003. ISBN  3-8228-2100-4. Страницы 104-109.
  3. ^ а б c d е Деннис Геронимус. Пьеро ди Козимо: Видения прекрасные и странные. Издательство Йельского университета, 2006. ISBN  0-300-10911-3. Страницы 85-90.
  4. ^ а б Фермор, Шарон (1993). Пьеро ди Козимо: фантастика, изобретения и фантазия. Reaktion Книги. С. 51–53. ISBN  0-948462-36-1.

Источники

  • Гулд, Сесил (1975). Итальянские школы шестнадцатого века. Лондон: Каталоги Национальной галереи. ISBN  0-947645-22-5.
  • Поттертон, Хоман. Национальная Галерея. Темза и Гудзон, 1977.