Платоническая эпистемология - Platonic epistemology

В философия, Платона эпистемология это теория знание разработан греческим философом Платон и его последователи.

Платоновская эпистемология считает, что знание Платонические идеи является врожденным, поэтому обучение - это развитие идей, заложенных глубоко в душе, часто под руководством следователя, как акушерка. В нескольких диалогах Платон, характер Сократ представляет собой точку зрения, согласно которой каждая душа существовала до рождения с форма добра и прекрасное знание идей. Таким образом, когда Идея «усваивается», ее фактически просто «вспоминают».[1]

Платон проводил резкое различие между знание, что несомненно, и просто правда мнение, что не совсем точно. Мнения берут начало в меняющемся мире ощущений; знание происходит из мира вневременных форм, или эссенции. В Республика, эти концепции были проиллюстрированы с помощью метафора солнца, то аналогия разделенной линии, а аллегория пещеры.

Платоническое учение о воспоминании

В Платоническое учение о воспоминании или же анамнез, идея, что мы рождены со всем знание и наша реализация этого знания зависит от его открытия. Следует ли понимать эту доктрину буквально или нет - предмет споров. Душа заперта в теле. Душа когда-то жила в «Реальности», но попала в ловушку тела. Когда-то он все знал, но забыл. Цель Воспоминания - вернуться к истинному Знанию. Для этого нужно преодолеть тело. Эта доктрина подразумевает, что ничему нельзя научиться, это просто вспоминают или вспоминают. Короче говоря, он говорит, что все, что мы знаем, уже загружено заранее при рождении, и наши чувства позволяют нам идентифицировать и распознавать стратифицированную информацию в нашем уме.

Метафора солнца

В «Республике» (507b-509c) Сократ Платона использует солнце как метафору для источника «интеллектуального просветления», которым он считал Форма добра. Метафора касается природы высшей реальности и того, как мы ее познаем. Все начинается с глаза, который, по словам Сократа, необычен среди органов чувств, поскольку для работы ему требуется среда, а именно свет. Самый сильный и лучший источник света - солнце; с его помощью мы можем ясно различать объекты. Аналогично для понятных объектов Форма добра необходимо для того, чтобы понять какую-то конкретную вещь. Таким образом, если мы попытаемся понять, почему вещи такие, какие они есть, и какие общие категории можно использовать для понимания различных деталей вокруг нас, без ссылки на какие-либо формы (универсалии), мы полностью потерпим неудачу. Напротив, «область, где истина и реальность сияют ослепительно» - это не что иное, как мир форм Платона, освещенный высшей из форм, миром Добра.

Разделенная линия

В «Республике» Платона, книга VI, разделенная линия состоит из двух частей, которые представляют понятный мир и меньший видимый мир. Каждая из этих двух частей разделена, сегменты в постижимом мире представляют высшие и низшие формы, а сегменты в видимом мире представляют обычные видимые объекты и их тени, отражения и другие представления. Отрезки линии не равны, и их длина представляет «их сравнительную ясность и неясность» и их сравнительную «реальность и истину», а также то, есть ли у нас знания или вместо этого просто мнение об объектах.

Аллегория пещеры

В своем самом известном диалоге Республика, Платон провел аналогию между человеческими ощущениями и тенями, проходящими по стене пещеры - аллегория известный как Платоновская аллегория пещеры.

Миф о возничий

Наряду с этими другими аллегориями, Платон возничий миф (Федр 245c-257b), безусловно, также заслуживает упоминания. Восхождение разума к небесным и транс-небесным мирам сравнивается с возничим и колесницей, запряженной двумя крылатыми конями, одним темным и одним белым. Образно представлена ​​знаменитая Платоническая трехсторонняя модель души: возничий олицетворяет разум, или интеллект, темную лошадь - страсти, а также вспыльчивую природу белой лошади. Только приручив и управляя двумя лошадьми, возничий может подняться на небеса и насладиться пиршеством божественного знания. Ключевыми эпистемологическими особенностями мифа о возницах являются: (1) акцент, как и в пещерной аллегории, на истинном знании как восхождении (2) и необходимость укротить свою страстную природу для получения истинного знания.

Пример: любовь и мудрость

Хороший пример того, как Платон представляет приобретение знания, содержится в Лестница любви. В Симпозиум (210a-211b) Платоновский Сократ цитирует жрицу Диотиму как определяющую «любовника» как человека, который любит и люблю как желание чего-то, чего у человека нет. Согласно этой лестничной модели любви, возлюбленный развивается от ступенька перейти от самой низменной любви к чистой форме любви следующим образом:

  1. Красивое тело - Здесь любовник начинается с самой очевидной формы любви.
  2. Все красивые тела - Если любовник исследует свою любовь и проведет некоторое расследование, он / она обнаружит, что Красота Содержимое этого прекрасного тела не является оригинальным, оно присуще всем красивым телам.
  3. Красивый души - Скорее всего, после попыток обрести все прекрасное тело, любовник должен понять, что если одна любовь не удовлетворяет, нет оснований полагать, что удовлетворят многие. Таким образом, «любящий все тело» должен, по словам Платона, «привести свою страсть к единственной в должной мере, считая ее незначительной или не имеющей значения». Вместо этого страсть переносится на более подходящий объект: душу.
  4. Красота законы и учреждения - Следующий логичный Шаг заключается в том, чтобы любящий любил все прекрасные души и затем переносил эту любовь на то, что отвечает за их существование: умеренный, гармоничный и справедливый общественный порядок.
  5. Красота знание - Пройдя по этому пути, влюбленный будет естественно стремиться к тому, что производит и делает понятные хорошие социальные институты: знания.
  6. Сама красота - Это платоническая «форма» самой красоты. Красиво не что-то особенное, а суть красоты. Платон описывает этот уровень любви как «чудесное видение», «вечную красоту, которая не приходит и не стареет, не цветет и не увядает». Оно вечно и не является «чем-либо, что от плоти», ни «словами», ни «знанием», но состоит «из себя и само по себе в вечном единстве, в то время как все прекрасное приобщается к нему».

Знание о других вещах аналогичным образом достигается путем продвижения от базовой реальности (или тени) искомой вещи (красного, высокого, худого, острого и т. Д.) К конечной форме искомой вещи или искомой вещи. Такие шаги следуют той же схеме, что и платоновская метафора солнца, его аллегория пещеры и его разделенная линия; прогресс приближает человека к реальности, поскольку каждый шаг объясняет относительную реальность прошлого.

Рекомендации

  1. ^ Акрилл, Дж. Л. «Анамнесис в Федоне», в Э. Ли и A.P.D. Мурелатос (ред.) Экзегеза и аргумент: исследования греческой философии, представленные Григорию Властосу. Ассен, 1973. 177-95. К теории воспоминаний в Платоновом Федоне (73с-75).