Софросинья - Sophrosyne

Temperantia (1872), автор Эдвард Бёрн-Джонс

Софросинья (Греческий: σωφροσύνη) - это древнегреческая концепция идеала превосходного характера и здравомыслия, которые, когда объединяются в одном уравновешенном человеке, приводят к другим качествам, таким как умеренность, На модерации, благоразумие, чистота, приличия, и самоконтроль. Форма прилагательного - софрон.[1]

Это похоже на концепции Чжунъён (中庸) китайского Конфуцианство[2] и саттва (सत्त्व) индийской мысли.[3][4]:1

Древнегреческая литература

В греческой литературе софросиния считается важным качеством и иногда выражается в противоположность концепции высокомерие. Замечательный пример этого встречается у Гомера. Илиада. Когда Агамемнон решает забрать королеву, Брисеида, вдали от Ахиллес, это видно как Агамемнон, высокомерный и лишенный софросинии.[5] У Гомера Одиссея, Одиссей избегает обращения Цирцея чародейку в животное с помощью волшебной травы, моли (символизирующая, по некоторым сведениям, софросинью), подаренная ему Афина (Мудрость) и Гермес (Причина).[6]

Гераклит Во фрагменте 112 говорится:[7]

σωφρονεῖν ἀρετὴ μεγίστη, καὶ σοφίη ἀληθέα λέγειν καὶ ποιεῖν κατὰ φύσιν ἐπαίοντας

Софросиния - величайшая добродетель, а мудрость говорит и действует правду, обращая внимание на природу вещей.

Темы, связанные с софросинья и высокомерие занимают видное место в пьесах Эсхил, Софокл и Еврипид; софросинья признается добродетелью, хотя униженные формы, такие как ханжество, подвергаются критике.[8] Софросинья - тема спектакля Ипполит к Еврипид, где софросиния представлена ​​богиней Артемида и олицетворяется персонажем Ипполит.[9][10]:71–123

Богиня

Поэт VI века до н.э. Теогнис из Мегары упоминает Софросинью как одну из даймона которые были освобождены от ящик Пандоры.[11]

Надеяться единственный добрый бог, оставшийся среди человечества;
остальные ушли и отправились на Олимп.
Доверять, могучий бог ушел, Сдержанность (Софросинья) ушла от мужчин,
и Грации, друг мой, покинули землю.

В De Astronomica списки Continentia среди дочерей Эреб и Nyx, который считается римским эквивалентом Софросинии.[12]

Платон

Софросиния - важная тема для Платон. Это основная тема диалога Charmides, в котором предлагается несколько определений, но не делается никаких выводов; однако драматический контекст ассоциируется с моральной чистотой и невиновностью. Этимологическое значение софросинии как «морального здравомыслия» предлагается в Кратил 411e. Взгляды Платона на софросинию связаны с пифагорейскими взглядами. гармония (Республика 430e-432a, 442c) и тесно связаны с платоновскими трехстороннее деление души: софросинья является гармоничным умерением аппетитных и энергичных частей души рациональной частью (например, Федр 237c − 238e).[13]

После Платона

Для стоика Зенон из Citium, софросинья это одна из четырех главных добродетелей.[14]:180 Поздние стоики любят Мусоний Руфус, Сенека, Эпиктет, и Марк Аврелий взял практический взгляд на софросинья и поделитесь определением этого как сдерживания аппетитов.[5]:228–9

Демофил, пифагорейский философ неизвестной даты, писал:[15]

Μη ψυχής σωφροσύνη αύτη γαρ ψυχής απαθούς φώς εστιν

Сила души - софросиния, свет души, свободной от беспокоящих страстей.

Цицерон рассмотрел четыре латинских термина для перевода софросинья: темперамент (умеренность ), умеренность (умеренность), Modetia (скромность) и frugalitas (бережливость).[16] Через сочинения Лактанций, Святой Амвросий и Святой Августин значение добродетели как умеренности или «правильного смешения» стало доминирующим представлением в последующей западноевропейской мысли.[17]

Софросин, по мнению Святой Фома Аквинский, это четвертый и последний кардинальная добродетель.[18]:125–126

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Еврипид. Ипполит. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1973 г. ISBN  978-0-19-507290-7. п. 6.
  2. ^ 林 之 满 萧 枫, изд. 2014 г. 流光溢彩 的 世界 古典 史. Чанша: Зеленый дата-центр Apple. п. 237.
  3. ^ Курзер, Х. Дж. 2012. Аристотель и добродетели. Оксфорд: Oxford University Press. п. 77.
  4. ^ Шаде, Дж. П., & Винер, Н.,Прогресс в биокибернетике (Амстердам: Эльзевир, 1966), стр. 1.
  5. ^ а б Север, Хелен. 1966 г. Софросиния: самопознание и самоограничение в греческой литературе. (Корнеллские исследования по классической филологии 35). Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN  9780801403187. JSTOR  10.7591 / j.cttq4533.
  6. ^ Кларк, Брюс (1995). Аллегории письма: предмет метаморфозы. Олбани: SUNY Press. ISBN  9780791426234. п. 127.
  7. ^ Хайленд, Д.А. 2008. Платон и вопрос красоты. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 105.
  8. ^ Норт, Хелен Ф. 1947. «Период противодействия Sôphrosynê в греческой мысли». Труды и материалы Американской филологической ассоциации 78:1–17.
  9. ^ Еврипид. Ипполит. Бэгг, Роберт. Вступление. Издательство Оксфордского университета. 1973 г. ISBN  978-0-19-507290-7.
  10. ^ Барнс, Х., "Ипполит драмы и мифа", в Д. Сазерленде и Х. Э. Барнсе, ред., Ипполит в драме и мифе 75, № 2, Линкольн NE 1960. С. 71–123.
  11. ^ Радемейкер, А. 2005. Софросиния и риторика самоограничения: многозначность и убедительное использование древнегреческого ценностного термина. Лейден и Бостон: Brill. стр. 76–78.
  12. ^ Ацма, Аарон Дж. "Софросинья". Theoi Project. Получено 2019-05-28.
  13. ^ Питерс, Фрэнсис Э. (1967). Греческие философские термины: исторический лексикон. Нью-Йорк: NYU Press. п.179. ISBN  9780814765524.
  14. ^ Петерс, Ф., Греческие философские термины: исторический лексикон (Нью-Йорк: NYU Press, 1967), п. 180.
  15. ^ Приговоры Демофила 39 = Stobaeus, Флорилегиум, т. 1. Лейпциг: Teubner, 1855, с. 117 (Peri Sophrosyne 42).
  16. ^ Цицерон, Тускуланские диспуты 3.8.16.
  17. ^ Карр, М. Ф. (2012). Страстное обдумывание: эмоции, умеренность и этика заботы в клинических моральных рассуждениях. Берлин: Springer Science & Business Media. п.29. ISBN  9789401005913.
  18. ^ Харрингтон, Дэниел; Кинан, Джеймс (2010). Павел и этика добродетели. Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Роуман и Литтлфилд. стр.125–126.

дальнейшее чтение