Мойраи - Moirai

Мойраи
Богини судьбы
Strudwick - Золотая нить.JPG
СимволНить, голубь, веретено, ножницы
Персональная информация
РодителиХронос и Ананке
Уранос
Nyx
Зевс и Фемида
Братья и сестрыHorae
Греческая мозаика конца II века из Дом Тесея (в Археологический парк Пафоса, Кипр ), показывая трех Мойрей: Klotho, Lachesis, и Атропос, стоя позади Пелей и Фетида, родители Ахиллес
Греческие божества
серии
Персонифицированные концепции

В древнегреческая религия и мифология, то Мойраи (/ˈмɔɪраɪ,-ря/, также пишется Мойра или же Mœræ;[1][2] Древнегреческий: Μοῖραι, "лоты, судьбы, распределители"), часто называемые на английском языке как Судьбы (латинский: Фата), были воплощения из судьба; их Римский эквивалент был Parcae (эвфемистически «щадящие»), и есть другие эквиваленты в культурах, которые происходят от Протоиндоевропейская культура. Их количество стало фиксированным - три: Clotho ("прядильщик"), Lachesis ("распределитель") и Атропос («Необратимый», метафора смерти).

Они контролировали материнскую нить жизни каждого смертного от рождения до смерти. Они были независимы, стояли у руля по необходимости, управляли судьбой и следили за тем, чтобы судьба, назначенная каждому существу по вечным законам, могла идти своим чередом без препятствий. И боги, и люди должны были подчиняться им, хотя Зевс отношения с ними являются предметом споров: некоторые источники говорят, что он может командовать ими (как Зевс Мойрагет «лидер Судьбы»), в то время как другие предполагают, что он также был связан диктатом Мойрей.[3]

в Гомерический стихи Мойры или Айсы связаны с пределом и концом жизни, а Зевс выступает как проводник судьбы. в Теогония из Гесиод, олицетворены три Мойры, дочери Nyx и действуют над богами.[4] Позже они дочери Зевса и Фемида, который был воплощением божественного порядка и закона. В Платона Республика Три Судьбы - дочери Ананке (необходимость).[5]

Похоже, что Мойра связана с Текмор («доказательство, постановление») и с Ананке («судьба, необходимость»), которые были изначальными богинями в мифический космогонии. Древнегреческие писатели могли называть эту силу Мойрой или Ананке, и даже боги не могли изменить то, что было предписано:

Перед Мойрами (Мойры, Судьбы) должна преклониться мощь Зевса; и по замыслу Бессмертных все это произошло или по указу Мойрей.[6][7]

Концепция универсального принципа естественного порядка и баланса сравнивалась с аналогичными концепциями в других культурах, таких как Ведический Ṛta, то Авестийский Аша (Арта) и Египтянин Маат.

В самом раннем Греческая философия, то космогония из Анаксимандр основан на этих мифический верования. Богиня Дайка («справедливость, божественное возмездие»), соблюдает порядок и устанавливает предел любым действиям.[8]

Женское имя Мойра происходит от него.[нужна цитата ]

Этимология

Три судьбы, тондо к Ганс Вишер, c. 1530 (Kunstgewerbemuseum Berlin )

В древнегреческий слово мойра (μοῖρα) означает часть или партию целого и относится к мерос, "часть, лот" и Moros, "судьба, гибель",[9] латинский заслуга, "награда", английский цена, полученный из ПИРОГ корень * (s) мер, «выделить, назначить».[10]

Мойра может означать долю или долю в распределении добычи (ίση μοῖρα, ísē moîra, "равная добыча"),[11] доля в жизни, жребии, судьбе, (μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι, Moîran éthēken Athánatoi, "Бессмертные судьбу вершили"),[12] смерть (μοῖρα θανάτοιο, Moîra Thanátoio, «Судьба смерти»), часть распределенной земли.[13] Это слово также используется для обозначения чего-то подходящего и правильного (κατὰ μοῖραν, Ката Мойран, «по судьбе, по порядку, по праву»).[14]

Кажется, что изначально слово Мойра не указал судьбу, но включил установление или же доказательство, не абстрактная уверенность. Слово демон, который был агентом, связанным с неожиданными событиями, стал похож на слово Мойра.[15] Этот агент или причина против человеческого контроля можно также назвать тыче (шанс, судьба): «Вы и хозяйка мойра, и тыче, и мой демон».[16]

Слово номос, «закон», возможно, первоначально означало часть или участок, как в глаголе nemein, «раздавать», и, таким образом, «естественный жребий» стал означать «естественный закон».[17] Слово дамба"справедливость" выражает идею о том, что кто-то должен оставаться в пределах своих собственных границ, уважая границы своего соседа. Если кто-то нарушил свои границы, получив таким образом больше, чем положено ему, то он был бы наказан по закону. По расширению, Мойра был частью или частью судьбы, которая состояла из хороших и плохих моментов, как было предопределено Мойраи (Судьбы), и никто не мог получить больше, чем предназначенное ему место. В современном Греческий слово стало означать "судьба" (μοίρα или же ειμαρμένη).

Кисмет, предопределенный ход событий в Мусульманин традиции, похоже, имеют схожую этимологию и функцию: арабский кисмат "много" касама, "разделять, выделять" развилось как Судьба или судьба. В качестве заимствования кесмат "судьба" появляется в Персидский откуда в Урду язык, и в конечном итоге на английском языке Kismet.

Три Мойры

Три судьбы к Пол Туманн, 19 век

Когда им было три года,[18] Мойры были:

  • Clotho (/ˈkлoʊθoʊ/, Греческий Κλωθώ, [klɔːtʰɔ̌ː], "прядильщик") пряли из нее нить жизни прялка на нее шпиндель. Ее римский эквивалент был Нона («девятая»), которая изначально была богиней, призванной в девятом месяце беременность.
  • Lachesis (/ˈлækɪsɪs/, Греческий Λάχεσις, [lákʰesis], "распределитель" или жребий) измерила нить жизни, отведенную каждому человеку с ней измерительный стержень. Ее римский эквивалент был Децима ("десятый").
  • Атропос (/ˈæтрəпɒs/, Греческий Ἄτροπος, [átropos], «неумолимый» или «неизбежный», буквально «непоколебимый»,[19] иногда называют Айса) был резцом нити жизни. Она выбрала способ смерти каждого человека; и когда пришло их время, она оборвала нить их жизни "ненавистным ей ножницы ".[20] Ее римский эквивалент был Морта («мертвый»).

в Республика из Платон, три Мойры поют в унисон с музыкой Seirenes. Lachesis поет то, что было, Clotho то, что есть, и Атропос то, что должно быть.[21] Земляной орех в его Гимн Судьбы, держит их в большом почете. Он призывает их прислать своих сестер, Часы Евномия («законность»), Дайка ("право") и Эйрен («мир»), чтобы остановить внутренние междоусобицы:

Слушайте Судьбы, сидящие ближе всех к трону Зевса из богов,
и плести челноками из адаманта,
незаменимые приспособления для всех неисчислимых советников,
Айса, Clotho и Lachesis,
хорошо вооруженные дочери Ночь,
прислушайтесь к нашим молитвам, богини все-страшные,
неба и земли.
Пошли нам Законность розовую,
и ее сестры на сверкающих тронах,
Правильный и увенчанный Мир, и заставит этот город забыть о несчастьях, которые лежат тяжелым грузом в ее сердце.[22]

Происхождение

Три Мойры, или Триумф смерти, Фламандский гобелен, c. 1520 (Музей Виктории и Альберта, Лондон)

В древности пещеры использовались для захоронения на востоке Средиземноморье, наряду с подземными святынями или храмами. Жрецы и жрицы имели значительное влияние на мир живых. В таких святынях записывают рождение, и Греческий легенда о зачатии и рождении в гробнице - как в рассказе о Даная - основан на древнем вере в то, что мертвые знают будущее. Такие пещеры были пещерами Ида и Дикте горы в Крит, где миф помещает рождение Зевс и другие боги, и пещера Эйлейфия возле Кносс.[23] Относительная Минойский богини были названы Диктынна (позже идентифицирован с Артемида ), который был горой нимфа охоты и Эйлейфия которая была богиней деторождения.[24]

Похоже, что в догреческой религии Айса была демон. В Микенский Религия Айса или Мойра изначально была живой силой, связанной с пределом и концом жизни. В момент рождения она крутит судьбу, потому что рождение предопределяет смерть.[25] Позже Айса не одна, но ее сопровождают «Прядильщицы», которые являются персонификации из Судьба.[26] Акт прядения также связан с богами, которые при рождении и в браке прядут не нить жизни, а отдельные события, такие как разрушение, возвращение или удача. Все, что было прядено, должно быть намотано на веретено, и это считалось тканью, подобной сети или петле, которая захватывала человека.[27]

Невидимые связи и узлы можно было контролировать с помощью ткацкого станка, а сплетение было магическим искусством, которое маги использовали для нанесения вреда человеку и контроля его судьбы.[28] Подобные идеи появляются в Норвежская мифология,[29] и в греческом фольклоре. Появление богов и Мойры может быть связано с мотивом сказки, который распространен во многих Индоевропейский саги, а также в греческом фольклоре. Феи появляются у колыбели новорожденного ребенка и приносят ему подарки.[30]

Служители храма могут считаться олицетворениями Мойрей, которые принадлежали к подземному миру, но тайно руководили жизнями тех, кто в верхнем мире. Их сила могла поддерживаться колдовством и оракулами.[23] В Греческая мифология Мойры при рождении сопровождаются Эйлейфия. При рождении Геркулес они вместе используют магическое искусство, чтобы освободить новорожденного от любых «уз» и «уз».[28]

Гомеровская Мойра

Барельефная фигура 1886 г. Дике Астрея в Старой палате Верховного суда в Государственный дом Вермонта

Большая часть Микенский религия выжила в классическая греция, но неизвестно, в какой степени классические религиозные верования являются микенскими, и насколько они являются продуктом Греческие темные века или позже. Моисей И. Финли обнаружено лишь несколько подлинных микенских верований в 8 веке. Гомерический Мир.[31] Религия, которую позже считали греки Эллинский олицетворяет парадокс. Хотя в мире господствует божественная сила, по-разному дарованная людям, впереди не было ничего, кроме «тьмы». Жизнь была хрупкой и несущественной, а человек был подобен «тени во сне».[32]

в Гомерический стихи слова Мойра, аиса, Moros означают «часть, часть». Первоначально они не указывали на силу, которая руководила судьбой, и их следует рассматривать как включающие в себя «установление» или «доказательство». По расширению Мойра это доля в славе, счастье, несчастьях, смерти (μοίρα θανάτοιο «судьба смерти»), которые являются неожиданными событиями. Неожиданные события обычно связывали с демоны, которые появлялись в особых случаях. В этом отношении Мойра позже считался агентом; Мартин П. Нильссон ассоциировал этих демонов с предполагаемой «догреческой религией».[33]

Люди верили, что их доля в судьбе чем-то похожа на их долю в добыче, которая распределялась в соответствии с их происхождением и традиционными правилами. Можно было получить больше, чем предписанная им доля (мойра), но им пришлось столкнуться с серьезными последствиями, потому что их действие было «над мойрой» (υπέρ μοίραν «над долей»). Можно считать, что они «нарушили порядок». Самый верный порядок в жизни людей - это то, что каждый человек должен умереть, и это было определено Айса или же Мойра в момент рождения.[25] В Микенцы считал, что то, что приходит, должно прийти (фатализм ), и это было сочтено предложенным справедливо (по мнению судьба: чтобы). Если бы кто-то погиб в бою, он существовал бы как тень в мрачном пространстве подземного мира.[33]

Царство Мойра это царство предела и конца. В отрывке в Илиада, Аполлон трижды пытается остановиться Патрокл перед стенами Трой, предупреждая его, что грабить город - «сверх его доли». Айса (Мойра), кажется, ограничивает самые энергичные мужские действия.[34]

Мойра - это сила, действующая параллельно с богами, и даже они не смогли изменить предопределенную судьбу. в Илиада, Зевс знает, что его самый дорогой Сарпедон будет убит Патрокл, но он не может его спасти.[35] В знаменитой сцене Керостазия, Зевс выступает как проводник судьбы. Используя весы, он решает, что Гектор должен умереть, согласно его аиса (судьба).[36] Его решение кажется независимым от его воли и не связано с какой-либо «моральной целью». Его отношение объясняется Ахиллес к Приам в притче о двух кувшинах у дверей Зевса, один из которых содержит добро, а другой - зло. Одним людям Зевс смешивает, другим - только зло, и таких голодом движет земля. Это было старое «героическое мировоззрение».[37]

Олицетворение Мойра появляется в более новых частях эпоса. в Одиссея, ее сопровождают «Прядильщицы», олицетворения Судьба, у которых нет отдельных имен.[26] Кажется, что Мойра придерживается предопределенного хода событий. Агамемнон утверждает, что не несет ответственности за свое высокомерие. Он взял приз Ахиллес, потому что Зевс и Мойра предопределила его решение.[38] В последнем разделе Илиада, Мойра - «судьба великая» (μοίρα κραταιά Moíra Krataiá) кто руководит судьбой и ходом событий. Фетида мать Ахиллес предупреждает его, что он не проживет долго, потому что его ждет могущественная судьба, поэтому он должен отдать Приам труп Гектор.[39] В Гектор его рождение могучая судьба предопределила, что его труп будет съеден собаками после его смерти, и Гекаба отчаянно плачет, моля о мести.[40]

Мифические космогонии

Ночь радости Энитармона, показывая Геката и Мойры, автор Уильям Блейк, 1795 (Галерея Тейт, Лондон)

Три Мойры - дочери первобытной богини. Nyx («ночь»), и сестры Керес («черные судьбы»), Танатос («смерть») и Немезида («возмездие»).[4] Позже они дочери Зевс и Титанесса Фемида («Учредитель»),[41] который был воплощением божественного порядка и закона.[42][43] и сестры Евномия («законность, порядок»), Дайка ("справедливость"), и Эйрен ("мир").[41]

Гесиод вводит моральную цель, которая отсутствует в Гомерический стихи. Мойры представляют собой силу, которой должны подчиняться даже боги. Они дают людям при рождении как плохие, так и хорошие моменты, и они наказывают не только людей, но и богов за их грехи.[4]

В космогонии Alcman (7 век до н.э.), впервые пришли Фетида («распорядитель, создание»), а затем одновременно Порос ("путь") и Текмор ("конечный пост, постановление").[44][45] Порос связан с началом всего, а Текмор связан с концом всего.[46]

Позже в Орфический космогония, первая пришла Тезис («диспозиционер»), невыразимая природа которого невыразима. Ананке («необходимость») - первобытная богиня неизбежности, связанная с богом времени. Хронос, в самом начале времен. Они олицетворяли космические силы Судьбы и Времени, и иногда их призывали управлять судьбами богов. Три Мойры - дочери Ананке.[47]

Мифология

Прометей создает человека: Clotho и Lachesis Помимо Посейдон (со своим трезубцем), и предположительно Атропос Помимо Артемида (с полумесяцем луны) видны, Римский саркофаг (Лувр ).

Мойры должны были появиться через три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в рассказе о Мелеагр и головня, взятая из очага и сохраненная его матерью, чтобы продлить ему жизнь.[48] Брюс Карл Брасуэлл из чтений в лексикон Исихия, связывает появление Мойры в семье очаг на седьмой день с древнегреческим обычаем ожидания семь дней после рождения, чтобы решить, принять ли младенца в Gens и дать ему имя, закрепленное ритуалом у очага.[49] В Спарта храм Мойры стоял возле общего очага полис, так как Павсаний наблюдаемый.[50]

Как богини рождения, предсказавшие даже судьбу новорожденных, Эйлейфия, древняя минойская богиня деторождения и божественного акушерства, была их спутницей. Павсаний упоминает древнюю роль Эйлейфии как «умной прядильщицы», также связывая ее с судьбой.[51] Их внешний вид указывает на стремление греков к здоровью, которое было связано с греческим культом тела, который был по сути религиозной деятельностью.[52]

Мойры приписаны к ужасным хтонический богини Erinyes которые наказывали за злые дела свои надлежащие функции, а вместе с ними управляли судьбой по необходимости. Как богини смерти они явились вместе с демоны смерти Керес и адские Эринии.[53]

Барельеф Clotho, светильник в Верховном суде США, Вашингтон, округ Колумбия.

В прежние времена они представлялись лишь несколькими - возможно, только одной - отдельными богинями. Гомера Илиада (xxiv.209) в целом говорит о Мойре, прядущей нить жизни для мужчин с момента их рождения; она Мойра Кратая «могущественная Мойра» (xvi.334) или несколько Мойр (xxiv.49). в Одиссея (vii.197) есть ссылка на Klôthes, или Spinners. В Дельфах почитались только судьбы рождения и смерти.[54] В Афинах, Афродита, который раньше существовал до олимпийских игр, назывался Афродита Урания «старейшая из судеб» согласно Павсаний (x.24.4).

Некоторые греческие мифографы зашли так далеко, что утверждали, что Мойры были дочерьми Зевс -в паре с Фемида («фундамент»), поскольку Гесиод было это в одном отрывке.[55] В старых мифах они дочери первобытных существ, таких как Nyx ("ночь") в Теогония, или же Ананке («необходимость») в Орфический космогония. То, есть ли отец даже для Мойры, было признаком того, насколько далеко были готовы пойти греческие мифографы, чтобы изменить старые мифы в соответствии с их потребностями. патрилинейный Олимпийский орден,[56] требование об отцовстве было определенно неприемлемо для Эсхил, Геродот, или же Платон.

Несмотря на свою отвратительную репутацию, Мойры можно было умилостивить как богинь. Невесты в Афины предлагали им прядь волос, и женщины клялись им. Возможно, они возникли как богини рождения и только позже приобрели репутацию проводников судьбы.

По словам мифографа Аполлодор, в Гигантомахия, война между гигантами и олимпийцами, Мойры убили гигантов Агриос и Thoon с их бронзовыми дубинками.[57]

Зевс и Мойры

Барельеф Lachesis, светильник в Верховном суде, Вашингтон, округ Колумбия..
Барельеф из Атропос обрезая нить жизни

в Гомерический стихи Мойра, который почти всегда один, действует независимо от богов. Только Зевс, главное небесное божество Микенцы близок к Мойре, и в отрывке он является существом этой силы.[33] Используя Весы (баланс) Зевс весит Гектора «жребий смерти» (Ker ) против одного из Ахиллес. Жребий Гектора падает, и он умирает, согласно Судьба. Зевс выступает как проводник судьбы, который дает каждому правильную долю.[58][59]

В микенской вазе Зевс держит Весы (баланс) перед двумя воинами, что указывает на то, что он измеряет их судьбу перед битвой. Вера (фатализм ) было то, что если они умирают в битве, они должны умереть, и это было справедливо предложено (согласно судьбе).[60]

В Теогония, три Мойраи дочери первобытной богини, Nyx ("Ночь"),[61] представляя власть, действующую над богами.[4] Позже они дочери Зевс кто дает им величайшую честь, и Фемида, древняя богиня закона и божественного порядка.[42][43]

Даже боги боялись Мойры или Судьбы, что согласно Геродот бог не мог убежать.[62] Пифийская жрица в Delphi однажды признал, что Зевс также подчинялись их власти, хотя ни одно из записанных классических произведений не проясняет, в какой именно степени на жизнь бессмертных повлияли прихоти Судьбы. Следует ожидать, что отношения Зевса и Мойры не были неизменными на протяжении веков. В любом случае в древности мы можем видеть чувство к понятию порядка, которому должны подчиняться даже боги. Симонид называет эту силу Ананке (необходимость) (мать Мойраи в Орфический космогония) и говорит, что даже боги не борются с этим.[63] Эсхил сочетает Судьба и необходимость в схеме, и утверждает, что даже Зевс не может изменить то, что предписано.[7]

Предполагаемый эпитет Зевс Мойрагет, что означает «Зевс, предводитель Мойрей», был выведен Павсаний из надписи, которую он видел во II веке нашей эры в Олимпия: "Когда вы идете к отправной точке гонки на колесницах, вы увидите алтарь с надписью к Несущему судьбы.[64] Это явно фамилия Зевса, который знает дела людей, все, что им дает судьба, и все, что им не предназначено ».[65] В храме Зевса в Мегара Павсаний сделал вывод из рельефных скульптур, которые он видел: «Над головой Зевса - Horai и Мойра, и все могут увидеть, что он единственный бог, которому подчиняется Мойра ». Предполагаемое утверждение Павсания не подтверждается в культовая практика, хотя он отметил святилище Мойрей там, в Олимпии (ст. 15.4), а также в Коринф (ii.4.7) и Спарта (iii.11.8) и примыкающий к святилищу Фемида за городскими воротами Фивы.[66]

Культ и храмы

Три Мойры, рельеф, могила Александр фон дер Марк [де ] к Иоганн Готфрид Шадов (Старая национальная галерея, Берлин )

У судьбы было по крайней мере три известных храма в Древний Коринф, Спарта и Фивы. По крайней мере, храм Коринфа содержал их статуи:

«[На Акрополе (Акрополе) Коринфа (Коринфа):] Храм Мойры (Мойры, Судьбы) и храм Деметры и Коре (Ядро) [Персефона] имеют изображения, которые не видны».[67]

Храм в Фивах был явно лишен изображения:

"Вдоль дороги от ворот Нейстана [в Фивах в Беотии (Беотии)] находятся три святилища. Есть святилище Фемиды с изображением из белого мрамора; к нему примыкает святилище Мойры (Мойры, Судьбы), а на третьем изображен Зевс Агорай (Агорей, Рынок). Зевс сделан из камня; Мойры (Мойры, Судьбы) не имеют изображений ».[68]

Храм в Спарте располагался рядом с могилой Орест.[69]

Помимо настоящих храмов, были также алтари Мойры. Среди них был особенно алтарь в Олимпии возле алтаря Зевса Мойрагета,[70] связь с Зевсом, которая также повторялась в изображениях Мойр в храме Деспоина в Аркадии[71] а также в Дельфах, где они были изображены с Зевсом Мойрагетом (Путеводитель судьбы), а также с Аполлоном Мойрагетом (Путеводитель судьбы).[72]На Коркире святыня Аполлона, которая, согласно легенде, была основана Медеей, также была местом, где делались подношения Мойраям и нимфам.[73] Поклонение Мойра описывается Павсаний для жертвенника их близ Сикиона:

«На прямой дороге из Сикьона (Сикиона) в Флиос (Флий) ... Вдоль него, на мой взгляд, в двадцати стадиев, слева на другом берегу Асопоса [реки], находится роща каменные дубы и храм богинь, названных афинянами Семнай (Август), а сикьонянами - Эвменидами (Милосердными). Один день в году они отмечают им праздник и приносят в жертву овец, больших с молодыми, как сожженные. приношения, и они привыкли использовать возлияния меда и воды, а также цветы вместо гирлянд. Они практикуют аналогичные обряды у алтаря Мойры (Мойры, Судьбы); он находится на открытом пространстве в роще ».[74]

Межкультурные параллели

Европа

В Норны плести нити судьба у подножия Иггдрасиль, дерево мира.

В Хурритская мифология три богини судьбы, Hutena, считалось, что дарит людям добро и зло, жизнь и смерть.

В Римская мифология три Мойры - Парки или Фата, множественное число от «фатума» означает пророческое заявление, оракул или судьбу. Английские слова судьба (родные вирд ) и сказочный («магия, чары») происходят от слов «фата», «фатум».[75]

В Норвежская мифология то Норны это женские существа, которые управляют судьбой богов и людей, переплетая нить жизни. Они устанавливали законы и определяли жизнь детей человеческих.[76] Их имена были Urðr, связанные с древнеанглийским вирд, современное странный ("судьба, судьба, удача"), Вернанди, и Skuld, и часто предполагалось, что они правили прошлым, настоящим и будущим соответственно, на основании последовательности и частично этимологии имен, из которых первые два (буквально «Судьба» и «Становление») произошли от прошлое и настоящее основы глагола Verða, "быть" соответственно,[77] а название третьего означает «долг» или «вина», первоначально «то, что должно произойти».[78]

В более молодых легендарных сагах норны, кажется, были синонимами ведьм (Völvas ), и они прибывают в момент рождения героя, чтобы определять его судьбу. Кажется, что изначально все они были Disir, призраки или божества, связанные с разрушением и судьбой. Представление о том, что их было трое, может быть связано с поздним влиянием Греческий и Римский мифология.[79] То же самое относится и к их (спорной) ассоциации с прошлым, настоящим и будущим.

В Валькирии (избиратели убитых) изначально демоны смерти. Они были женскими фигурами, которые решали, кто умрет в битве, и приводили своих избранных в зал загробной жизни убитых. Они тоже были связаны с прядением, и одного из них звали Скулд («долг, вина»).[80] Они могут быть связаны с Керес, демоны смерти в греческой мифологии, которые сопровождали мертвых до входа в Аид. На сцене Керостазия, Керес - это «жребий смерти», и в некоторых случаях Кер («разрушение») имеет то же значение, а Мойра интерпретируется как «судьба смерти» (Мойра Танатойо: μοίρα θανάτοιο).[4][81]

В кельтская Матрес и Матроны, женские божества почти полностью в группе из трех, были предложены как связанные с Норнами и Валькириями.[82]

В Литовская мифология Лайма является олицетворением судьбы, и ее самым главным долгом было предсказывать, как будет протекать жизнь новорожденного. Она может быть связана с Индуистский богиня Лакшми, который был олицетворением богатства и процветания и ассоциировался с удачей.[83][84] В Латышская мифология, Лайма и ее сестры были троицей божеств судьбы.[85]

В Англосаксонский культура Wyrd (Странный) - это концепция, соответствующая судьбе или личной судьбе (буквально: «что случается с человеком»). Его скандинавское родственное слово - Urðr, и оба имени происходят от ПИРОГ корень wert, "повернуть, ветер",[86] связано со словом «веретено, прялка».[87] В Древнеанглийская литература Вирд всегда идет своим чередом и остается совершенно неизбежным.[88][89]

В Данте с Божественная комедия, судьбы упоминаются в обоих Inferno (XXXIII.126) и Чистилище (XXI.25-27, XXV.79-81) их греческими именами и их традиционную роль в измерении и определении продолжительности человеческой жизни берет на себя рассказчик.

Двое верховых мужчин встречают трех женщин. Все в елизаветинских одеждах.
Макбет и Банко встречает троих странные сестры в гравюре из Хроники Холиншеда.

В Шекспир с Макбет, то Странные сестры (или же Три ведьмы ), находятся пророчицы, которые глубоко укоренились как в мире реальности, так и в мире сверхъестественного. На их создание повлияли Британский фольклор колдовство, и легенды о Норнах и Мойрах.[90] Геката, то хтонический Греческий богиня, связанная с магией, колдовством, некромантия, и трехсторонний перекресток,[91] предстает как мастер «Трех ведьм». В древнегреческая религия, Геката как богиня деторождения отождествляется с Артемида,[92] кто был лидером (ηγεμόνη: гегемон ) из нимфы.[93]

Мойры обычно описывались как холодные, безжалостные и бесчувственные, и изображались как старые стары или ведьмы. Независимый дева всегда внушало страх, а не супружество: «эта зловещая коннотация, унаследованная от вращающейся богини», - пишут Рак и Стейплс (Ruck and Staples, 1994). Видеть Ткачество (мифология).

Три Судьбы продолжаются как обычные персонажи в современной литературе. Аллен Гинзберг описал их как:

три старые землеройки судьбы, одноглазая землеройка гетеросексуального доллара, одноглазая землеройка, которая подмигивает из утробы, и одноглазая землеройка, которая ничего не делает, кроме как сидеть на заднице и перерезать интеллектуальные золотые нити станка мастера.

За пределами Европы

Раздел египетского Книга мертвых написано на папирусе с изображением «Взвешивания сердца» в Дуат используя перо Маат как мера баланса.

Понятие универсального принципа естественного порядка сравнивали с аналогичными идеями в других культурах, таких как как (Аша ) в Авестийский религия Rta в Ведическая религия, и Маат в древнеегипетская религия.[94]

в Авестийский религия и Зороастризм, aša, обычно резюмируется в соответствии с его контекстными значениями «истина», «право (eousness)», «порядок». Аша и ее Ведический эквивалент, Rta, оба являются производными ПИРОГ корень, означающий "правильно соединенный, верно, верно". Это слово является собственным именем божества Аша, олицетворением «Истины» и «Праведности». Как соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все сущее.[95] Эта космическая сила также проникнута моралью, как словесная Истина, и Праведность, действие, соответствующее нравственному порядку.[96] В литературе Мандеи, ангельское существо несет ответственность за взвешивание душ умерших, чтобы определить их достоинство, используя набор весов.[97]

В ведической религии Рта - это онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной. Этот термин сейчас интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина»,[98] хотя в то время он никогда не был абстрактным.[99] Похоже, что эта идея изначально возникла в Индоарийский период, из рассмотрения (обозначенного так, чтобы указать первоначальный смысл общения со звездными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо проявляются на регулярной основе.[100]

Люди исполняют свою истинную природу, когда следуют путем, установленным для них таинствами Rta, действуя в соответствии с Дхарма, относящийся к социальной и нравственной сферам.[101] Бог вод Варуна вероятно, изначально задумывался как персонализированный аспект безличного Ṛta.[102] Боги никогда не изображаются властными над Ṛta, но вместо этого они остаются подчиненными ему, как все сотворенные существа.[101]

В египетской религии маат был древнеегипетский идея правда, баланс, порядок, закон, мораль, и справедливость. Это слово является собственным именем божества Маат, богини гармонии, справедливости и истины, представленной в образе молодой женщины. Считалось, что она установила порядок Вселенной от хаос в момент создания.[103] Маат был нормой и базовыми ценностями, которые сформировали фон для правосудия, которое должно было осуществляться в духе истины и справедливости.[104]

В Египетская мифология Маат занимался взвешиванием душ, имевшим место в преисподней. Ее перо было мерой, которая определяла, удастся ли души (считавшиеся пребывающими в сердце) умерших успешно достичь рая загробной жизни. В знаменитой сцене Египтянин Книга мертвых, Анубис на весах взвешивает грехи человеческого сердца против пера истины, олицетворяющего маат. Если у человека сжимается сердце, то его пожирает чудовище.[105]

Астрономические объекты

В астероиды (97) Клото, (120) Лахезис, и (273) Атропос названы в честь Трех Судеб.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мойраи в Оксфордский живой словарь
  2. ^ Мойраи в Словарь английского языка Коллинза
  3. ^ «Проект Theoi: Мойра и трон Зевса». Theoi.com. Получено 2013-01-24.
  4. ^ а б c d е Гесиод, Теогония 221–225. "Также Ночь (Nyx ) обнажили судьбы (Мойры), а судьбы безжалостные мстящие (Керес ), которые дают людям при их рождении и зло, и добро, и преследуют преступления людей и богов ... пока не накажут грешника суровым наказанием ". онлайн Теогония Гесиода. Пер. Хью Эвелин Уайт (1914) 221–225.
  5. ^ Платон, Республика 617c (перевод Шори) (греческий философ 4-го века до нашей эры): Theoi Project - Ананке.
  6. ^ Квинт Смирней. Падение Трои. 13. 545 сл.CS1 maint: location (связь)
  7. ^ а б Эсхил, Связанный Прометей, 510–518: «Не таким образом Мойре (Судьба), приводящей все к осуществлению, суждено завершить этот курс. Навык намного слабее Ананке (необходимость). Да, в том, что даже он (Зевс) не может избежать предсказанного . " Проект Theoi - Ананке
  8. ^ Симплициус, В физике 24.13. Греческие коллеги Анаксимандра повторили его мнение верой в естественные границы, за которыми не могли действовать даже боги: Бертран Рассел (1946). История западной философии и ее связи с политическими и социальными обстоятельствами с древнейших времен до наших дней. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, стр. 148.
  9. ^ Мойра, Интернет-словарь этимологии
  10. ^ цена, Интернет-словарь этимологии
  11. ^ Илиада, 9.318:Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон: μοῖρα,
  12. ^ Одиссея 19.152: :Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон: μοῖρα
  13. ^ Граждане Спарта были позваны omoioi (равно), что указывает на то, что у них были равные части ("isomoiria" ἰσομοιρία) выделенной земли
  14. ^ Илиада 16.367: :Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон: μοῖρα
  15. ^ М. Нилсон, Том I, стр.217
  16. ^ Еврипид, Iph.Aul. V 113: "΄'ω πότνια μοίρα καί τύχη, δαίμων τ΄εμός"Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон: τύχη.
  17. ^ Л. Х. Джеффри (1976) Архаическая Греция. Города-государства c. 700–500 до н. Э. . Эрнест Бенн Лтд. Лондон и Тонбридж стр. 42 ISBN  0-510-03271-0
  18. ^ Ожидание того, что их будет трое, было сильным во II веке нашей эры: когда Павсаний посетил храм Аполлона в Дельфах с Аполлоном и Зевсом, каждого из которых сопровождала Судьба, он заметил: «Есть также изображения двух Мойрей, но вместо них. третья Мойра стоит рядом с ними Зевс Мойрагет и Аполлон Мойрагет ».
  19. ^ Сравните древнюю богиню Адрастея, «неизбежное».
  20. ^ «Приходит слепая Ярость с изгнанными ножницами / И разрезает тонкую сплетенную жизнь». Джон Милтон, Lycidas, л. 75. Работы, связанные с Lycidas в Wikisource
  21. ^ Платон (1992). Республика. Перевод Сорри (Второе изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, Inc. стр. 617c. ISBN  978-0872201361.
  22. ^ Земляной орех, Fragmenta Chorica Adespota 5 (под ред. Диля).
  23. ^ а б Р. Г. Вундерлих (1994). Секрет Крита. Группа Efstathiadis, Афины, стр. 290–291, 295–296. (Британское издание, Souvenir Press Ltd., Лондон, 1975 г.) ISBN  960-226-261-3
  24. ^ Burkert, Уолтер. (1985). Греческая религия, Издательство Гарвардского университета. стр. 32–47
  25. ^ а б «Еще не судьба твоя (мойра) умереть и встретить свою судьбу» (Илиас 7.52): «Но после этого он (Ахиллей) будет страдать, что бы ни сотворила для него Судьба (Айса) при его рождении, когда его родила его мать»: (Илиас 20.128 ): М. Нильссон. (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Том I, C.F.Beck Verlag., Műnchen, стр. 363–364
  26. ^ а б «Но после этого он претерпит все, что Судьба (Аиса) и ужасные Прядильщицы прядут для него своей нитью при его рождении, когда его родила его мать». (Одиссея 7.198)
  27. ^ «Легко известно семя того человека, для которого сын Хроноса прядет семя удачи в браке и при рождении». (Одиссея, 4.208 ): М. Нильссон. (1967). "Die Geschichte der Griechischen Religion". C.F.Beck Verlag., München, стр. 363–364
  28. ^ а б М. Нильссон. (1967). "Die Geschichte der Griechischen Religion". C.F.Beck Verlag., München, стр. 114, 200
  29. ^ «Если женщина развяжет узел в утке, она сможет освободить ногу своего героя. Но если она завяжет узел, она сможет остановить врага»: Харрисон, Д. и Свенссон, К. (2007): Викингов. Fälth & Hässler, Варнамо. С. 72. ISBN  978-91-27-35725-9
  30. ^ М. Нильссон. (1967). "Die Geschichte der Griechischen Religion". C.F.Beck Verlag., München, стр. 363–364
  31. ^ М. И. Финли (2002). Мир Одиссея. New York Review Books, Нью-Йорк, стр. 39 ф. (PDF файл ).
  32. ^ «Жизнь человека - это день. Кто он, чем он не является? Тень во сне - это человек»: Земляной орех, Пифионикос VIII, 95-7. Ср. К. М. Боура (1957). Греческий опыт. Издательская компания The World, Кливленд и Нью-Йорк, стр. 64.
  33. ^ а б c Мартин П. Нильссон (1967). Die Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1. К. Ф. Бек, Мюнхен, стр. 361–368.
  34. ^ Илиада 16.705: «Откажитесь от благородных патрулей, не ваша участь (аиса) - грабить город троянских вождей, и все же это будет удел Ахиллея, который намного лучше вас»: К. Касториадес (2004). Ce qui fait la Grèce. 1, D'Homère a Héraclite. Семинары 1982–1983 годов (= La Creation Humaine, 2). Éditions du Seuil, Париж, стр. 300.
  35. ^ Илиада 16.433: «Ах, горе мне, ибо суждено, что Сарпедон, самый дорогой для меня из людей, будет убит Патроклом, сыном Менетия! И мое сердце разделено на советы вдвойне, когда я размышляю в своих мыслях о том, могу ли я схватит его, пока он еще жив, и отведет его от плачущей войны в богатой земле Ликии, или убью ли его теперь от руки сына Менетия ».
  36. ^ Моррисон, Дж. В. (1997). «Керостазия, веления судьбы и воля Зевса в Илиаде». Аретуза. 30 (2): 276–296. Дои:10.1353 / ар.1997.0008.
  37. ^ Илиада 24,527–33; ср. К. М. Боура (1957). Греческий опыт. Издательская компания The World, Кливленд и Нью-Йорк, стр. 53.
  38. ^ Илиада 19.87: «Но виноват не я, а Зевс, и Судьба (Мойра), и Эринис, ходящие во тьме, видя, что посреди места собрания они бросили на мою душу жестокую слепоту в тот день, когда из моего собственного высокомерия я взял у Ахилла его награду ".
  39. ^ Илиада 24.131: "For I tell thee, thou shall not thyself be long in life, but even nowdoth death stand hard by thee and mighty fate (moíra krataiá)".
  40. ^ Илиада 24.209: "On this wise for him did mighty fate spin with her thread at his birth, when myself did bear him, that he should glut swift-footed dogs far from his parents, in the abode of a violent man."
  41. ^ а б Теогония 901; The Theogony of Hesiod. Translated by Hugh Evelyn White (1914), 901–906 (онлайн-текст ).
  42. ^ а б M. I. Finley (1978) The world of Odysseus rev.ed. New York Viking Press p.78 Note.
  43. ^ а б в Одиссея, Themistes: "dooms, things laid down originally by divine authority", the themistes из Зевс. Body: council of elders who stored in the collective memory. Thesmos: unwritten law, based on precedent. Ср. L. H. Jeffery (1976). Archaic Greece. The City-States c. 700–500 BC. Ernest Benn Ltd., London & Tonbridge, p. 42. ISBN  0-510-03271-0.
  44. ^ Τέκμωρ (Τekmor): fixed mark or boundary, end post, purpose (τέκμαρ ).
  45. ^ Old English: takn "sign, mark"; Английский: жетон "sign, omen". Compare Sanskrit, Лакшми. Entry "token", в Интернет-словарь этимологии.
  46. ^ Alcman, frag. 5 (from Scholia), translated by Campbell, Greek Lyric, vol. 2; ср. entry "Ananke" в Theoi Project.
  47. ^ Орфика. Theogonies, frag. 54 (from Damascius). Greek hymns 3rd to 2nd centuries BC; ср. entry "Ananke" в Theoi Project.
  48. ^ Pseudo-Apollodorus, story of Meleager in Bibliotheke 1.65.
  49. ^ Braswell, Bruce Karl (1991). "Meleager and the Moirai: A Note on Ps.-Apollodorus 1. 65". Гермес. 119 (4): 488–489. JSTOR  4476850.
  50. ^ Pausanias, 3.11. 10–11.
  51. ^ Павсаний, 8.21.3.
  52. ^ Земляной орех, Немейский VII 1–4
  53. ^ "Theoi Project Moirai". Theoi.com. Получено 2013-01-24.
  54. ^ Kerenyi 1951:32.
  55. ^ Гесиод, Теогония, 904.
  56. ^ "Zeus obviously had to assimilate this spinning Goddess, and he made them into his daughters, too, although not by all accounts, for even he was bound ultimately by Fate", observe Ruck and Staples (1994:57).
  57. ^ Аполлодор, 1.6.1–2.
  58. ^ Ilias X 209 ff. O.Crusius Rl, Harisson Пролегомены 5.43 ff: M. Nillson (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Vol I . C.F.Beck Verlag. München pp. 217, 222
  59. ^ This is similar to the famous scene in the Египтянин book of the dead, although the conception is different. Анубис weighs the sins of a man's heart against the feather of truth. If man's heart weighs down, then he is devoured by a monster: Taylor, John H. (Editor- 2009), Древнеегипетская книга мертвых: путешествие по загробной жизни. British Museum Press, London, 2010. pp. 209, 215 ISBN  978-0-7141-1993-9
  60. ^ M.P.Nilsson, "Zeus-Schiksalwaage ". Homer and Mycenea D 56. The same belief in Кисмет. Also the soldiers in the World-War believed that they wouldn't die by a bullet, unless their name was written on the bullet: M. Nillson (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Vol I . C.F.Beck Verlag. München pp. 366, 367
  61. ^ Х. Дж. Роуз, Handbook of Greek Mythology, стр.24
  62. ^ Геродот, Истории I 91
  63. ^ Diels-Kranz. Fr.420
  64. ^ The Greek is Moiragetes (Pausanias, 5.15.5).
  65. ^ Pausanias, v.15.5.
  66. ^ "There is a sanctuary of Фемида, with an image of white marble; adjoining it is a sanctuary of the Fates, while the third is of Zeus of the Market. Zeus is made of stone; the Fates have no images." (Pausanias, ix.25.4).
  67. ^ Павсаний, Описание Греции 2. 4. 7 (trans. Jones).
  68. ^ Павсаний, Описание Греции 9. 25. 4.
  69. ^ Павсаний, Описание Греции 3. 11. 10.
  70. ^ Павсаний, Описание Греции 5. 15. 5.
  71. ^ Pausanias, Description of Greece 8. 37. 1
  72. ^ Pausanias, Description of Greece 10. 24. 4
  73. ^ Apollonius Rhodius, Argonautica 4. 1216 ff (trans. Rieu) (Greek epic C3rd B.C.)
  74. ^ Pausanias, Description of Greece 2. 11. 3 - 4
  75. ^ Интернет-словарь этимологии, s.v. "fate", "fairy".
  76. ^ Völuspá 20; ср. Henry Adams Bellows ' translation for Американо-скандинавский фонд with clickable names (онлайн-текст ). В архиве 2007-07-18 at the Wayback Machine
  77. ^ Swedish Etymological dictionary
  78. ^ Интернет-словарь этимологии, с. v. "shall".
  79. ^ Nordisk familjebook (1913). Uggleupplagan. 19. Mykenai-Newpada. (онлайн-текст ).
  80. ^ Davidson H. R. Ellis (1988). Myths and symbols in Pagan Europe. Early Scandinavian and Celtic Religions. Manchester University Press, p. 58–61. ISBN  0-7190-2579-6.
  81. ^ Keres, derived from the Greek verb kērainein (κηραίνειν) meaning "to be destroyed". Сравнивать Kēr (κηρ), "candle". M. Nilsson (1967). Vol I, pp. 218, 366.
  82. ^ Landow, John (2001). Norse Mythology, a guide to the ghosts, heroes, rituals and beliefs. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. ISBN  0-19-515382-0.
  83. ^ Greimas Algirdas Julien (1992). Of gods and men. Studies in Lithuanian Mythology. Издательство Индианского университета, стр. 111. ISBN  0-253-32652-4.
  84. ^ Related to "Iaksmlka", "mark, sign or token" (Ригведа X, 71,2): Monier Williams. Санскритско-английский словарь.
  85. ^ Bojtar Endre (1999). Forward to the past. A cultural history of Baltic people. CEU Press, p. 301. ISBN  963-9116-42-4.
  86. ^ Интернет-словарь этимологии, с. v. "wyrd".
  87. ^ латинский vertere и русский vreteno; ср. Интернет-словарь этимологии, с. v. "versus".
  88. ^ Беовульф: перевод нового стиха. Переведено Хини, Симус (Изд. 2001 г.). Нью-Йорк: W.W. Нортон. 2001 г. ISBN  0-393-32097-9. Beowulf: A New Verse Translation.
  89. ^ Странник В архиве 2012-04-02 в Wayback Machine. Alternative translation by Clifford A. Truesdell IV
  90. ^ Coddon, Karin S. (Oct 1989). "'Unreal Mockery': Unreason and the Problem of Spectacle in Macbeth". ELH. Издательство Университета Джона Хопкинса. 56 (3): 485–501. Дои:10.2307/2873194.
  91. ^ "Theoi project Hecate". Theoi.com. Получено 2013-01-24.
  92. ^ William Arthur Heidel (1929). The Day of Yahweh: A Study of Sacred Days and Ritual Forms in the Ancient Near East, п. 514. American Historical Association.
  93. ^ Martin Nilsson (1967). Die Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1. C. F. Beck, Munich, p. 499 f.
  94. ^ Ср. Ramakrishna (1965:153–168), James (1969:35–36)
  95. ^ Duchesne-Guillemin, Jacques (1963), "Heraclitus and Iran", История религий, 3 (1): 34–49, Дои:10.1086/462470
  96. ^ Boyce, Mary (1970). "Zoroaster the Priest". Вестник школы востоковедения и африканистики. London, England: University of London. 33 (1): 22–38. Дои:10.1017/S0041977X00145100.
  97. ^ Bunson, Matthew (1996). Ангелы от А до Я. New York City: Crown Publishing. ISBN  978-0517885376.
  98. ^ Mahony (1998:3).
  99. ^ See the philological work of Own Barfield, e.g Poetic Diction or Speaker's Meaning
  100. ^ Герман Ольденберг (1894). Die Religion des Veda. Wilhelm Hertz, Berlin, pp. 30, 195–198.
  101. ^ а б Brown, W. N. (1992). "Some Ethical Concepts for the Modern World from Hindu and Indian Buddhist Tradition" in: Radhakrishnan, S. (Ed.) Rabindranath Tagore: A Centenary Volume 1861 – 1961. Calcutta: Sahitya Akademi. ISBN  81-7201-332-9.
  102. ^ Ramakrishna, G. (1965). "Origin and Growth of the Concept of Ṛta in Vedic Literature". Doctoral Dissertation: University of Mysore Cf.
  103. ^ Gods and Myths of Ancient Egypt, Robert A. Armour, American Univ in Cairo Press, p167, 2001, ISBN  977-424-669-1
  104. ^ Morenz, Siegfried (1992). Египетская религия. Translated by Keep, Ann E. Ithaca, New York: Cornell University Press. С. 117–125. ISBN  0-8014-8029-9.
  105. ^ Taylor, John H., ed. (2010). Древнеегипетская книга мертвых: путешествие по загробной жизни. London, England: British Museum Press. pp. 209, 215. ISBN  978-0-7141-1989-2.

Рекомендации

  • Armour, Robert A, 2001, Gods and Myths of Ancient Egypt, American Univ. in Cairo Press, ISBN  977-424-669-1.
  • Гомер. The Iliad with an English translation. A. T. Murray, Ph.D. (1924), in two volumes. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; London, William Heinemann Ltd.
  • Гомер. The Odyssey with an English translation. A. T. Murray, Ph.D. (1919), in two volumes. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; London, William Heinemann Ltd.
  • Thomas Blisniewski, 1992. Kinder der dunkelen Nacht: Die Ikonographie der Parzen vom späten Mittelalter bis zum späten 18. Jahrhundert. (Cologne) Iconography of the Fates from the late Middle Ages to the end of the 18th century.
  • Markos Giannoulis, 2010. Die Moiren. Tradition und Wandel des Motivs der Schicksalsgöttinnen in der antiken und byzantinischen Kunst, Ergänzungsband zu Jahrbuch für Antike und Christentum, Kleine Reihe 6 (F. J. Dölger Institut). Aschendorff Verlag, Münster, ISBN  978-3-402-10913-7.
  • Роберт Грейвс, Греческие мифы.
  • Jane Ellen Harrison, Пролегомены к изучению греческой религии 1903. Chapter VI, "The Maiden-Trinities".
  • L. H. Jeffery, 1976. Archaic Greece. The City-States c. 700–500 BC . Ernest Benn Ltd. London & Tonbridge, ISBN  0-510-03271-0.
  • Карл Кереньи, 1951. Боги греков (Thames and Hudson).
  • Мартин П. Нильссон,1967. Die Geschichte der Griechischen Religion. Vol I, C.F. Beck Verlag., München.
  • Бертран Рассел, 1946. A history of Western Philosophy, and its connections with Political and Social Circumstances from the earliest times to the Present Day. Нью-Йорк. Simon & Schuster p. 148
  • Гарри Терстон Пек, Словарь классических древностей Харпера, 1898. perseus.tufts.edu
  • Herbert Jennings Rose, Handbook of Greek Mythology, 1928.
  • Carl Ruck и Danny Staples, Мир классического мифа, 1994.
  • Уильям Смит, Словарь греческой и римской биографии и мифологии, 1870, article on Moira, ancientlibrary.com
  • R. G. Wunderlich (1994). The secret of Crete. Efstathiadis group, Athens pp. 290–291, 295–296. (British Edition, Souvenir Press Ltd. London 1975) ISBN  960-226-261-3

внешняя ссылка